Dit jaar is het 42 jaar geleden dat Zwarte Woensdag plaatsvond, toen het apartheidsregime 18 maatschappelijke organisaties verbood in een gerichte aanval op de mediavrijheid en de burgermaatschappij. Veel van deze organisaties waren aangesloten bij de Beweging voor Zwart Bewustzijn. Het grote aantal organisaties dat door de nationalistische regering buiten de wet werd gesteld, geeft aan hoe groot de invloed van het Zwart Bewustzijn op Zuid-Afrika was.
Zuid-Afrikanen denken vaak met simplistische historische verhalen. Zo wordt de historische rol van Zwart Bewustzijn (of BC) voornamelijk gezien in zijn hernieuwde uitdaging aan de apartheidsstaat als inspiratie voor de Soweto Opstand van 16 juni 1976. Een vollediger beoordeling van de geschiedenis en de invloed van het zwarte bewustzijn overstijgt deze beperkte focus.
Het vak van historicus is samengevat in de zogenaamde vijf C’s van historisch denken: context, complexiteit, contingentie, causaliteit en verandering in de tijd. Historici passen deze principes toe om het verleden zo nauwkeurig mogelijk te bestuderen. Dit wordt ook wel het principe van historicisme genoemd.
Met gebruikmaking van deze beginselen heb ik de Zuid-Afrikaanse burgermaatschappij aan het eind van de jaren zestig en in de jaren zeventig bestudeerd. Hoewel deze periode werd gezien als een pauze in het verzet tegen apartheid, benadrukt nader onderzoek het belang van ideeën, debatten en bewegingen in die periode.
Mijn boek, “Black Consciousness and Progressive Movements under Apartheid”, laat zien hoe activisten putten uit wereldwijde bewegingen van sociale verandering in hun reacties op de onderdrukking van apartheid, waarover zij vaak heftig discussieerden. Om het Zwarte Bewustzijn historisch te begrijpen, en de bredere impact ervan, moeten we deze bredere context begrijpen. Zwart bewustzijn veranderde zwarten en blanken.
Origins of Black Consciousness
In de eerste plaats ontstond Zwart Bewustzijn samen met een groeiende wereldwijde christelijke uitdaging tegen apartheid. De Wereldraad van Kerken stelde een vroeg ijkpunt vast tijdens het Cottesloe-overleg (7-14 december 1960) als reactie op het bloedbad van Sharpeville van 21 maart 1960. Tijdens dit overleg verwierpen de Zuid-Afrikaanse kerken, waaronder de Afrikaans kerken, de apartheid.
De slotverklaring luidde:
alle raciale groepen die permanent in ons land wonen … hebben een gelijk recht om hun bijdrage te leveren aan de verrijking van het leven van hun land.
De Wereldraad van Kerken radicaliseerde nog verder. In 1970 gaf hij toestemming voor de eerste van een reeks financiële schenkingen aan het verboden Afrikaans Nationaal Congres en andere bevrijdingsbewegingen. De invloed van deze christelijke uitdaging aan de apartheid zou op vele manieren gevoeld worden, niet in het minst door hun financiële steun.
Ten tweede helpt mijn boek om Zwart Bewustzijn te plaatsen in de golf van protesten die zich in 1968 over de hele wereld verspreidde. De sit-in van blanke studenten aan de Universiteit van Kaapstad krijgt normaal gesproken een ereplaats. Maar het protest van zwarte studenten aan de universiteit van Fort Hare in 1968 leidde tot een bredere mobilisatie aan alle Zuid-Afrikaanse universiteiten.
Tijdens hun sit-in zongen de Fort Hare-studenten de volksliederen “Nkosi Sikelel’ iAfrika” en “We Shall Overcome”. Hun keuze liet zien hoe hun verlangen naar nationale bevrijding en de invloed van de Global Sixties in elkaar overliepen. Ik laat ook zien hoe de radicalen binnen de overwegend blanke Nationale Unie van Zuid-Afrikaanse Studenten (Nusas) snel de legitimiteit van de uitdaging van het Zwart Bewustzijn erkenden en aandrongen op een dienovereenkomstige verandering in Nusas.
Ten derde lokaliseer ik Zwart Bewustzijn in de wedergeboorte van de arbeidersbeweging. De Zuid-Afrikaanse Studenten Organisatie had haar hoofdkwartier in Durban in het begin van de jaren 1970. Dit bracht de activisten van Zwart Bewustzijn in de nabijheid van mensen als de filosoof Richard Turner aan de Universiteit van Natal en zijn kring van Nieuw Links-activisten.
Mijn boek wijst op de grenzen van het binaire waarin Biko en Turner vaak zijn gegoten.
Ik betoog voor hun gemeenschappelijke opvatting over economische uitbuiting als de basis van apartheid. Ze waren het eens over de noodzaak van drastische structurele veranderingen om de sociale kwalen van de Zuid-Afrikaanse samenleving aan te pakken, maar ze verschilden van mening over de manier waarop dit moest gebeuren. Door te wijzen op Biko’s denken over de economische grondgedachte van apartheid wordt het hokje waarin hij vaak als rassentheoreticus wordt geplaatst, ontrafeld.
Vierde punt: mijn boek erkent de spanning tussen Zwart Bewustzijn en feminisme. Ik laat zien hoe vrouwelijke activisten binnen de Beweging voor Zwart Bewustzijn zich de bevrijding toe-eigenden waarop hun mannelijke kameraden aanspraak maakten. Zij distantieerden zich ook van de blanke feministische beweging.
Ten slotte roept mijn boek de metafoor van “schokgolven” op. Ik gebruik de term om de impact te beschrijven van Zwart Bewustzijn op organisaties als Nusas en ook het Christelijk Instituut. Het Christelijk Instituut was een oecumenische organisatie die in augustus 1963 was opgericht door dominee Beyers Naudé en een kleine groep Nederlands Hervormde geestelijken.
Naudé’s contacten met Biko en de activisten van het Zwarte Bewustzijn in 1971, samen met de conclusies die zij trokken uit het Studieproject over Christendom in de Apartheidssamenleving (Sprocas), droegen bij aan een verandering in de oriëntatie van de organisatie. Het eerste teken van deze verandering was toen de tweede fase van Sprocas, begon met het financieren van de Black Community Programmes, een onafhankelijke, door zwarten gerunde organisatie voor gemeenschapsontwikkeling.
Het zette ook een Wit Bewustzijn Programma op dat het probleem van blank racisme in de blanke samenleving erkende en trachtte aan te pakken. Dit waren organisatorische uitingen van het succes van de argumenten van het zwarte bewustzijn.
Ontdekken van geschiedenissen
Het is van vitaal belang het verleden te bestuderen als “een inventaris van alternatieven”, zoals de Britse historicus John Tosh heeft aangemoedigd. Hoewel het optimisme van de post-apartheid regenboognatie al lang is verdampt, heeft Zuid-Afrika belangrijke en vaak vergeten geschiedenissen die moeten worden teruggewonnen. De frustraties die door populisten in het land, en in de hele wereld, worden gemanipuleerd, moeten in goede banen worden geleid. De Zuidafrikanen moeten zich de organisatorische en ideologische inspanningen van de nobelste dochters en zonen van hun land herinneren en ernaar streven in hun voetsporen te treden.