Este ano marca o 42º aniversário da Quarta-feira Negra, quando o regime do apartheid baniu 18 organizações cívicas num ataque dirigido à liberdade da mídia e da sociedade civil. Muitas destas organizações estavam alinhadas com o Movimento Consciência Negra. O elevado número de organizações proibidas pelo governo nacionalista fala da amplitude do impacto que a Consciência Negra teve na África do Sul.
Os sul-africanos muitas vezes pensam com narrativas históricas simplistas. Por exemplo, o papel histórico da Consciência Negra (ou BC) é visto principalmente no seu renovado desafio ao estado do apartheid ao inspirar a Revolta do Soweto de 16 de Junho de 1976. Uma apreciação mais completa da sua história e impacto transcende este foco mais restrito.
A arte dos historiadores tem sido resumida nos chamados cinco C do pensamento histórico: contexto, complexidade, contingência, causalidade e mudança ao longo do tempo. Os historiadores aplicam estes princípios para estudar o passado com a maior precisão possível. Isto também é conhecido como o princípio do historicismo.
Utilizando estes princípios, estudei a sociedade civil sul-africana no final dos anos 60 e 70. Enquanto este tempo foi visto como uma pausa na oposição ao apartheid, uma análise mais detalhada enfatiza a importância das idéias, debates e movimentos do período.
O meu livro, “Black Consciousness and Progressive Movements under Apartheid” (Consciência Negra e Movimentos Progressivos sob o Apartheid), mostra como os ativistas se basearam nos movimentos globais de mudança social em suas respostas à opressão do apartheid que eles debateram, muitas vezes de forma acalorada. Para compreender a Consciência Negra historicamente, e seus impactos mais amplos, precisamos entender este contexto mais amplo. A Consciência Negra mudou os negros e os brancos.
Origins of Black Consciousness
Em primeiro lugar, a Consciência Negra emergiu juntamente com um crescente desafio cristão global ao apartheid. O Conselho Mundial de Igrejas estabeleceu um marco inicial na Consulta de Cottesloe (7-14 de dezembro de 1960) em resposta ao Massacre de Sharpeville de 21 de março de 1960. Na Consulta, as igrejas sul-africanas, incluindo as afrikaans, rejeitaram efectivamente o apartheid.
A declaração final lida:
todos os grupos raciais que habitam permanentemente o nosso país… têm o mesmo direito de contribuir para o enriquecimento da vida do seu país.
O Conselho Mundial de Igrejas tornou-se ainda mais radicalizado. Em 1970, autorizou o primeiro de uma série de subsídios financeiros ao Congresso Nacional Africano banido e a outros movimentos de libertação. A influência deste desafio cristão ao apartheid seria sentida de muitas maneiras, sobretudo no seu apoio financeiro.
Segundamente, o meu livro ajuda a colocar a Consciência Negra na onda de protestos que se espalharam pelo mundo em 1968. O sit-in dos estudantes brancos que se realizou na Universidade da Cidade do Cabo é normalmente dado orgulho do lugar. Mas o protesto dos estudantes negros na Universidade de Fort Hare em 1968 levou a uma mobilização mais ampla nas universidades sul-africanas.
Durante a sua concentração os estudantes de Fort Hare cantaram os hinos “Nkosi Sikelel’ iAfrika” e “We Shall Overcome”. A escolha deles mostrou como o desejo de libertação nacional e a influência dos anos sessenta globais se fundiram. Também mostrei como os radicais da União Nacional de Estudantes Sul-Africanos (Nusas), principalmente brancos, reconheceram rapidamente a legitimidade do desafio da Consciência Negra e pressionaram para uma mudança na Nusas em conformidade.
Em terceiro lugar, localizo a Consciência Negra no renascimento do movimento operário. A Organização Sul Africana de Estudantes teve a sua sede em Durban no início da década de 1970. Isto colocou activistas da Consciência Negra muito próximos de pessoas como o filósofo Richard Turner da Universidade de Natal e o seu círculo de activistas da Nova Esquerda.
O meu livro aponta para os limites do binário em que Biko e Turner têm sido frequentemente lançados.
Eu defendo o seu entendimento comum da exploração económica como base do apartheid. Eles concordaram sobre a necessidade de mudanças estruturais drásticas para enfrentar os males sociais da sociedade sul-africana, mas discordaram sobre como conseguir isso. Apontando para o pensamento de Biko sobre a lógica económica do apartheid desestabiliza o buraco do pombo em que é frequentemente colocado como um teórico da raça.
Quatro vezes, o meu livro reconhece a tensão entre a Consciência Negra e o feminismo. Eu mostro como activistas femininas dentro do Movimento Consciência Negra se apropriaram da libertação que os seus camaradas machos reivindicavam. Elas também se distanciaram do movimento feminista branco.
Por último, meu livro evoca a metáfora das “ondas de choque”. Eu uso o termo para descrever o impacto da Consciência Negra em organizações como Nusas, bem como o Instituto Cristão. O Instituto Cristão era uma organização ecumênica que tinha sido estabelecida pelo Reverendo Beyers Naudé e um pequeno grupo do clero reformado holandês em agosto de 1963.
Os contatos de Naudé com Biko e os ativistas da Consciência Negra em 1971, juntamente com as conclusões que tiraram do Projeto de Estudo sobre o Cristianismo na Sociedade do Apartheid (Sprocas), ajudaram a mudar a orientação da organização. O primeiro sinal desta mudança foi quando a segunda etapa da Sprocas, começou a financiar os Programas Comunitários Negros, uma organização de desenvolvimento comunitário independente e dirigida por negros.
Estabeleceu também um Programa de Consciência Branca que reconheceu e tentou abordar o problema do racismo branco na sociedade branca. Estas foram expressões organizacionais do sucesso dos argumentos da Consciência Negra.
Recobrindo histórias
É vital estudar o passado como “um inventário de alternativas” como o historiador britânico, John Tosh, tem encorajado. Embora o otimismo da nação arco-íris pós-apartheid tenha evaporado há muito tempo, a África do Sul tem histórias importantes e muitas vezes esquecidas que precisam ser recuperadas. As frustrações que são manipuladas pelos populistas no país, e em todo o mundo, precisam ser canalizadas corretamente. Os sul-africanos precisam se lembrar dos esforços organizacionais e ideológicos das filhas e filhos mais nobres do seu país e se esforçar para seguir os seus passos.