Axis Mundi

Monte Kailash, representando a santa família: de Shiva e Parvati berço de Ganesha.

O eixo mundi (também eixo cósmico, eixo do mundo, pilar e centro do mundo) é um símbolo representando o centro do mundo onde o céu (céu) se conecta com a terra. Diferentes culturas representam o eixo mundi por símbolos variados como um objeto natural (uma montanha, uma árvore, uma vinha, um talo, uma coluna de fumaça ou fogo) ou de um produto de fabricação humana (um bastão, uma torre, uma escada, uma escada, um poste, uma cruz, um campanário, uma corda, um poste totem, um pilar, uma espiga). Sua proximidade com o céu pode ter implicações que são principalmente religiosas (pagode, monte do templo, igreja) ou seculares (obelisco, minarete, farol, foguetão, arranha-céus). Além disso, o eixo mundi pode ser feminino (um umbigo fornecendo alimento), masculino (um falo fornecendo inseminação em um útero), ou nenhum dos dois (por exemplo, o omphalos (umbigo).

O eixo mundi apresenta-se de forma proeminente nas culturas que utilizam práticas xamânicas ou naquelas com sistemas de crenças animistas. Mas também aparece nas culturas mais avançadas tecnologicamente – onde quer que o impulso persista para ligar uma torre à ideia de um “centro do mundo”

Etimologia

O termo eixo mundi deriva das palavras latinas “eixo” e “mundi” ou mundo, juntos significando “ponto pivô, ou linha, ligando a terra e os céus/chéus.”

Simbolismo e mitologia

Monte Fuji, Japão

A maior parte das culturas descreveram a sua própria pátria como “o centro do mundo” porque era o centro do seu universo conhecido. Por exemplo, o nome da China-“Reino do Meio”-expressa uma antiga crença de que o país estava no centro do mundo. Dentro deste universo central conhecido, um ponto específico – geralmente uma montanha ou outro lugar elevado, onde a terra e o céu se aproximam – ganha status como centro do centro, o eixo mundi. As altas montanhas são tipicamente consideradas sagradas pelos povos que vivem perto delas. Os santuários são frequentemente erguidos no cume ou na base. A montanha mais alta do Japão, o Monte Fuji, há muito tempo simboliza o eixo do mundo na cultura japonesa. O Monte Kun-Lun preenche um papel semelhante na China. As crenças Sioux tomam as Colinas Negras como o eixo mundi. O Monte Kailash é sagrado para várias religiões no Tibete. Na antiga Mesopotâmia, as culturas da antiga Suméria e Babilônia ergueram montanhas artificiais, ou zigurates, na planície do rio. Estas escadas suportadas conduzem aos templos no topo. Os habitantes pré-colombianos de Teotihuacán, no México, ergueram enormes pirâmides com escadas que conduziam ao céu. O Reino do Meio, China, tinha uma montanha central, Kun-Lun, conhecida na literatura taoísta como “a montanha no meio do mundo”. Entrar nas montanhas”, significava dedicar-se a uma vida espiritual.

Reconstrução do Etemenanki, um antigo zigurate mesopotâmico (baseado em Schmid).

Porque o eixo mundi é uma idéia que une um número de imagens concretas, não existe contradição em considerar múltiplos pontos como “o centro do mundo”. O símbolo pode operar em vários locais de uma só vez. Os antigos gregos consideravam vários locais como lugares da pedra omphalos (umbigo) da Terra, nomeadamente o oráculo de Delfos, mantendo ao mesmo tempo a crença numa árvore do mundo cósmico e no Monte Olimpo como a morada dos deuses. O Judaísmo tem o Monte Sinai e o Monte Sião, o Cristianismo tem o Monte das Oliveiras e do Calvário, o Islamismo tem o Monte do Templo (Cúpula da Rocha) e Meca. Além de Kun-Lun, os antigos chineses reconheceram quatro montanhas como pilares do mundo.

Todos os lugares sagrados constituem centros mundiais (omphalos) com o altar ou lugar de oração como eixo. Altares, incensos, velas e tochas formam o eixo, enviando uma coluna de fumaça, e oração, em direção ao céu. A arquitetura dos lugares sagrados freqüentemente reflete este papel. A estupa do hinduísmo, e mais tarde do budismo, reflete o Monte Meru. As catedrais estão dispostas em forma de cruz, com a barra vertical representando a união da terra e do céu, enquanto as barras horizontais representam a união das pessoas umas com as outras, com o altar no cruzamento. As estruturas Pagodes nos templos asiáticos tomam a forma de uma escada que liga a terra e o céu. Um campanário numa igreja ou um minarete numa mesquita também servem de ligação entre a terra e o céu. Estruturas como o maypole, derivado da Irminsul dos Saxões, e o totem entre os povos indígenas das Américas também representam eixos mundiais. O calumet, ou cachimbo sagrado, representa uma coluna de fumaça (a alma) subindo de um centro mundial.

Yggdrasil, a Cinza Mundial (Noroeste)

Uma planta pode servir como eixo mundi. A árvore fornece um eixo que une três planos: Os seus ramos alcançam o céu, o seu tronco encontra a terra, e as suas raízes alcançam o submundo. Em algumas culturas das ilhas do Pacífico, a árvore banyan, da qual a árvore Bodhi é da variedade da Figo Sagrado, é a morada dos espíritos ancestrais. A árvore Bodhi é também o nome dado à árvore sob a qual Gautama Siddhartha, o Buda histórico, se sentou na noite em que ele alcançou a iluminação. O Yggdrasil, ou Cinzas do Mundo, funciona da mesma maneira na mitologia nórdica; é o local onde Odin encontrou a iluminação. Outros exemplos incluem Jievaras na mitologia lituana e Thor’s Oak nos mitos dos povos germânicos pré-cristãos. A Árvore da Vida e a Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal no Génesis apresentam dois aspectos da mesma imagem. Diz-se que cada um está no centro do jardim do Paraíso, do qual correm quatro rios para alimentar o mundo inteiro. Cada árvore confere um trunfo. O bambu, a planta da qual são feitas as canetas de caligrafia asiáticas, representa o conhecimento e é regularmente encontrado nos campi universitários asiáticos. A árvore de Natal, que pode ser rastreada nas suas origens até às crenças pré-cristãs europeias, representa um eixo mundi. Os Entheogens (substâncias psicoactivas) são frequentemente considerados como eixos mundiais, tais como o cogumelo Fly Agaric entre os evenks da Rússia.

A forma humana pode funcionar como um eixo mundial. Algumas das representações mais abstratas da Árvore da Vida, como o Sefirot no Kabbalismo e no sistema Chakra reconhecido pelo Hinduísmo e Budismo, fundem-se com o conceito do corpo humano como um pilar entre o céu e a terra. Disciplinas como Yoga e Tai Chi partem da premissa de que o corpo humano é um eixo mundi. A astrologia, em todas as suas formas, assume uma ligação entre a saúde e os assuntos humanos e a orientação destes com corpos celestes. As religiões do mundo consideram o próprio corpo como um templo e a oração como uma coluna que une a terra ao céu. A imagem renascentista conhecida como Homem Vitruviano representava uma exploração simbólica e matemática da forma humana como eixo do mundo.

As casas também servem como centros mundiais. O coração participa do simbolismo do altar e um jardim central participa do simbolismo do paraíso primordial. Nas culturas asiáticas, as casas eram tradicionalmente dispostas sob a forma de um quadrado orientado para as quatro direções da bússola. Uma casa tradicional asiática era orientada para o céu através do Feng shui, um sistema de geomancia, tal como um palácio seria. As casas árabes tradicionais também são dispostas como uma praça em torno de uma fonte central que evoca um paraíso de jardim primordial. Os povos nômades da Mongólia e das Américas viviam mais frequentemente em estruturas circulares. O pólo central da tenda ainda funcionava como um eixo, mas uma referência fixa aos quatro pontos da bússola era evitada.

O Caduceu

Um conceito xamânico comum, e uma história contada universalmente, é a do curandeiro que atravessa o eixo mundi para trazer de volta o conhecimento do outro mundo. Pode ser visto nas histórias desde Odin e a Árvore das Cinzas do Mundo até o Jardim do Éden e a Escada de Jacob até Jack e o Pé de Feijão e Rapunzel. É a essência da viagem descrita em A Divina Comédia de Dante Alighieri. O poema épico relaciona a descida e subida do seu herói através de uma série de estruturas em espiral que o levam do centro da terra, das profundezas do Inferno ao Paraíso celestial.

Anyone ou qualquer coisa suspensa no eixo entre o céu e a terra torna-se um repositório de conhecimento potencial. Um status especial se acumula para a coisa suspensa: Uma serpente, uma vítima de crucificação ou enforcamento, uma vara, uma fruta, um visco. As derivações desta ideia encontram forma na Vara de Esculápio, emblema da profissão médica, e no Caduceu, emblema da correspondência e das profissões comerciais. O cajado nestes emblemas representa o eixo mundi enquanto as serpentes atuam como guardiãs ou guias do conhecimento.

Expressões tradicionais

Asia

• Árvore de Bodhi onde Gautama Buda encontrou a Iluminação
• Mont Meru no Hinduísmo
• Mont Fuji (Japão)
• Mont Kailash considerado por várias religiões no Tibete, por exemplo Bön
• Jambudweep no jainismo que é considerado como o verdadeiro umbigo do universo (que é humano na forma)
• Kailasa (Índia), a morada de Shiva
• Mandara (Índia)
• Kun-Lun (China), residência dos Imortais e o site de um pessegueiro oferecendo imortalidade
• Estruturas Pagoda na Ásia
• Stupa no Budismo
• Forma humana (yoga, tai chi)
• Pátio central na casa tradicional
• Talo de bambu, associado ao conhecimento e aprendizagem

Médio Oriente

• Árvore da Vida e Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal
• Escada de Jacob
• Jerusalém, especificamente, o Templo
• Cruz da crucificação
• Steeple
• Meca, especificamente, o Ka’aba; foco da oração muçulmana e onde Adão desceu do céu
• Cúpula da Rocha onde Maomé subiu ao céu
• Minaret
• Dilmun
• Vela pascal
• Garizim (Samaria)
• Alborj (Pérsia)
• Garden of Eden
• Tower of Babel

África

• Fogueira de Meskel
• Estela do Império Aksumita
• Piramides do Egipto
• Osun-Osogbo Sacred Grove of Nigeria
• Jebel Barkal of Sudan
• Idafe Rock of prehispanic La Palma
• Land of Punt
• Mt Quénia do Quénia
• Mont Kilimanjaro

Europa

• Yggdrasil (Árvore Mundial das Cinzas)
• Mont Olympus na Grécia, corte dos deuses
• Casa dos Delfos do Oráculo de Delfos
• Montsalvat (Lenda do Graal)
• Pólo de Maio
• Árvore de Natal
• Feijoeiro do Jack
• Torre do Rapunzel
• Hearth
• Altar
• Forma humana

As Américas

• Pirâmides de Teotihuacán
• Calumet (cano sagrado)

>Pólo de Tótem

• Tenda
• Calumet (cano sagrado)

Expressões Modernas

Taipei 101 (Taiwan)

O simbolismo do eixo mundi é abundante no mundo moderno. Uma conexão simbólica entre terra e céu está presente em todos os arranha-céus, como o termo sugere, e em outros pináculos. Tais edifícios passam a ser considerados como “centros” de uma civilização e ícones de seus ideais. O primeiro arranha-céus dos tempos modernos, a Torre Eiffel, em Paris, França, exemplifica este papel. Taipei 101 em Taiwan, um descendente do século XXI, une as imagens de escadaria, bambu, pagode e pilar; à noite, também evoca uma vela ou tocha. O Monumento de Washington nos Estados Unidos e edifícios capitais de todos os tipos preenchem esse papel. O Burj Dubai (Emirados Árabes Unidos) preencherá o papel, pois adota símbolos mundi do eixo árabe característico.

O desenho de uma torre enfatiza diferentes elementos do símbolo. Torres gêmeas, como as Torres Petronas (Kuala Lumpur, Malásia) e World Trade Center (Manhattan), mantêm o simbolismo do eixo mesmo quando assumem, mais obviamente, o papel de pilares. Algumas estruturas perfuram o céu, implicando movimento ou voo (Chicago Spire, CN Tower em Toronto, a Space Needle em Seattle). Algumas estruturas destacam os elementos mais laterais do símbolo ao implicarem portais (Tuntex Sky Tower em Kaohsiung, Taiwan, The Gateway Arch em Saint Louis).

As tradições antigas continuam nas estruturas modernas. Os Pagodes de Paz construídos desde 1947, unem os propósitos religiosos e seculares em um símbolo extraído do budismo. A influência da tradição pagode pode ser vista nos arranha-céus asiáticos modernos (Taipé 101, Torres Petronas). O antigo ziggurat também reapareceu na forma moderna, incluindo a sede da National Geographic Society em Washington, DC, e o Ziggurat que abriga o Departamento de Serviços Gerais da Califórnia. O arquiteto Frank Lloyd Wright concebeu o Museu Guggenheim em Nova York como um zigurate invertido.

The Endless Column de Constantin Brâncuşi (1938)

Representações artísticas modernas do eixo do mundo abundam. Entre estas, destaca-se The Endless Column (1938), uma escultura abstrata de Constantino romeno Brâncuşi. A coluna toma a forma de um umbigo ou pilar que liga a terra ao céu, mesmo quando os seus segmentos de repetição rítmica sugerem o infinito.

A associação do pilar cósmico ao conhecimento confere-lhe um papel proeminente no mundo da erudição. Os campus universitários tipicamente atribuem um papel de eixo proeminente a alguma estrutura do campus, tal como uma torre de relógio, torre da biblioteca ou torre do sino. O edifício serve como o centro simbólico do “mundo” escolar e como um emblema dos seus ideais. O simbolismo também aparece na imagem da “torre de marfim”, uma metáfora coloquial para a academia.

A imagem pode ainda tomar formas naturais, como na tradição americana da Árvore da Liberdade, localizada nos centros das cidades. As casas individuais continuam a agir como eixos mundiais, especialmente onde o Feng shui e outras práticas geomaníacas continuam a ser observadas.

O simbolismo do eixo mundi pode ser visto em grande parte das viagens românticas ao redor do espaço. Um foguete permite viajar da Terra para os céus. Na plataforma de lançamento, ele compartilha o simbolismo de uma torre, e ao descolar, ele cria uma coluna de fumaça da terra e do céu. Os astronautas encarnam a história mítica. Cada um embarca em uma perigosa viagem aos céus em busca de conhecimento; se bem-sucedido, o aventureiro retorna com uma bênção que beneficia todo o mundo. O lema da insígnia da Apollo 13, em 1970, afirmava a história de forma sucinta: Ex luna scientia (“Da Lua, conhecimento”).

Contagem de histórias modernas

O eixo mundi continua a aparecer tanto na ficção como nas estruturas do mundo real. As aparições da imagem antiga nos contos e mitos dos tempos mais recentes incluem estes:

• O freixo que cresce na sala de estar de Hunding, no Acto 1 de Die Walküre (A Valquíria), é uma das muitas aparições da imagem nas óperas de Richard Wagner. A árvore de Hunding lembra o Freixo Mundial visitado por Wotan, personagem central do ciclo do Anel do qual esta ópera faz parte (1848-1874).
• A Cidade Esmeralda na terra de Oz, retratada no popular livro de L. Frank Baum (1900) e no filme MGM subsequente (1939), está no centro das quatro direcções do compasso. Ele se assemelha a um povoado de árvores e é um destino para quem busca sabedoria.
• Orodruin, local da criação e destruição do Um Anel, é uma das muitas representações do símbolo em O Senhor dos Anéis, de J.R.R.R Tolkien (1937-1949).
• Duas Duas Árvores de Valinor, em O Senhor dos Anéis, de Tolkien, de nome eloquente de Terra Média, produzem a luz do Deus Supremo (1937-1949).
• O guarda-roupa e o poste de luz em As Crônicas de Nárnia, de C. S. Lewis (1949-1954) marcam os lugares onde as crianças viajam entre este mundo e o próximo e o lugar onde o mundo termina.
• Num episódio de Seinfeld intitulado “The Maid”, Kramer encontra-se na esquina de “1st and 1st…the Nexus of the Universe”,
• The wooded hilltop and ascending and descending staircases in The Midsummer Marriage, uma ópera do compositor inglês Michael Tippett (1955), explore aspectos junguianos do símbolo.
• A coluna de fogo que sobe ao céu da arca do pacto é lembrada no clímax do filme de Steven Spielberg de 1981, Raiders of the Lost Ark.
• Uma enorme árvore de abrigo no topo de uma colina aparece perto do fim de Roubar Beleza, um filme de 1996 de Bernardo Bertolucci, para coroar uma série de imagens que evocam o jardim primordial do Paraíso.
• No mundo urbano surreal de Gotham City, o Edifício Wayne atua como centro simbólico no Batman Begins (2005) de Christopher Nolan, assim como uma fantástica combinação catedral – arranha-céus – escadaria-escadaria num filme anterior de Tim Burton (1989).

Notas

• Cooper, J.C. Uma Enciclopédia Ilustrada de Símbolos Tradicionais. New York: Tâmisa e Hudson, 1978. ISBN 0500271259
• Chevalier, Jean e Alain Gheerbrandt. The Penguin Dictionary of Symbols (O Dicionário de Símbolos do Pinguim). Londres: Penguin Books, 1996. ISBN 0140512543
• Eliade, Mircea. O Sagrado e O Profano: A Natureza da Religião. Harcourt Brace Jovanovich, 1987. ISBN 978-0156792011