I. SINTESI E RACCOMANDAZIONI
Il 19 gennaio 1999, mentre i musulmani di tutto il mondo celebravano la fine del mese di digiuno, sull’isola di Ambon, nella provincia di Maluku (Molucca), in Indonesia, è scoppiata una rissa tra un autista cristiano di mezzi pubblici e un giovane musulmano. Liti di questo tipo erano all’ordine del giorno, ma questa è degenerata in una guerra virtuale tra cristiani e musulmani che continua mentre questo rapporto va in stampa. Gran parte della parte centrale della città di Ambon, la capitale della provincia di Maluku, e molti quartieri (kampung) in altre parti dell’isola di Ambon e nelle vicine isole di Ceram, Saparua, Manipa, Haruku e Sanana sono stati rasi al suolo. Circa 30.000 persone sono state sfollate a causa del conflitto, anche se la cifra è in continuo cambiamento.
Il bilancio delle vittime all’inizio di marzo era ben oltre 160 e stava aumentando rapidamente quando i rinforzi dell’esercito, portati per ristabilire l’ordine, hanno iniziato a sparare sui rivoltosi armati di armi da taglio e bombe fatte in casa.Il capo del centro di documentazione cristiano di Ambon ha detto a Human RightsWatch per telefono il 10 marzo che ottantatre cristiani sono stati uccisi tra il 19 gennaio e il 9 marzo 1999, di cui ventitré per mano dell’esercito. Nur Wenno, capo dei soccorsi musulmani presso la più grande moschea di Ambon, ha detto che non c’erano cifre precise sul numero di morti musulmani, ma erano più di cento.
Le domande su chi fosse responsabile della violenza ad Ambon e nelle isole circostanti si sono concentrate su tre questioni: chi ha iniziato? Perché l’escalation è stata così rapida? Cosa avrebbe potuto fare il governo per fermarla? E cosa dovrebbe fare ora il governo?
La stampa indonesiana, gli alti funzionari indonesiani e i leader dell’opposizione, e molti diplomatici di Jakarta credono che la violenza sia stata provocata come parte di una strategia nazionale di militari disonesti legati alla famiglia Soeharto per distruggere le prossime elezioni parlamentari di giugno e creare le condizioni per un ritorno al governo militare.Le elezioni di giugno, che promettono di essere le più libere che l’Indonesia abbia avuto dal 1955, se condotte correttamente, porterebbero quasi certamente a un’ulteriore diminuzione del potere dei militari, che è in declino da quando il presidente Soeharto si è dimesso nel maggio 1998. I leader locali ad Ambon tendevano a vedere le violenze come istigate localmente per ristretti obiettivi comuni. In entrambi i casi, il governo del successore di Soeharto, Habibie, sembra essere stato poco incline a indagare sulle accuse di provocazione a livello nazionale o locale.
Perché la violenza si è diffusa così rapidamente?Ambon è stata ritratta dai media indonesiani come una terra dove le relazioni tra cristiani e musulmani erano sempre state armoniose, la tranquillità delle relazioni interreligiose protetta da un sistema di alleanze chiamato pela, dove per secoli un villaggio di una fede era stato gemellato con un villaggio dell’altra, dove i cristiani aiutavano a costruire moschee e i musulmani aiutavano a costruire chiese. La realtà era molto diversa. La tensione tra le due comunità, i cristiani ambonesi da una parte e i musulmani ambonesi e i musulmani di vari gruppi immigrati dall’altra, era così alta che sarebbe bastata una piccola provocazione per innescare un’esplosione. Una volta iniziata la violenza, essa si è rapidamente autoalimentata, trascinando fuori rancori storici, creando nuove ferite e generando nuovi sospetti comunitari profondamente sentiti.
Cosa avrebbe potuto fare diversamente il governo? Una domanda chiave ruota intorno all’uso della forza letale. Il conflitto ad Ambon si divide in due fasi distinte, delimitate dalla decisione di sparare sui manifestanti. Dal 19 gennaio al 14 febbraio circa, la maggior parte dei morti da entrambe le parti sono stati causati da armi tradizionali o fatte in casa – machete, coltelli lunghi, lance, frecce scagliate da fionde, molotov e bombe da pesca (dispositivi illegali fatti esplodere sott’acqua per catturare grandi quantità di pesce). Molte persone morirono bruciate anche quando le case o i veicoli vennero dati alle fiamme. Dal 14 febbraio in poi, la maggior parte dei morti ha avuto luogo quando le forze di sicurezza, il cui numero a marzo era salito a 5.000 su un’isola con una popolazione di circa 350.000 persone, hanno iniziato ad applicare l’ordine di sparare a vista.Non c’è dubbio che esisteva una minaccia estremamente grave per la sicurezza, e le forze di sicurezza sono state inizialmente accusate da entrambe le parti di stare a guardare e non fare nulla mentre le diverse parti si attaccavano a vicenda. Quando finalmente sono intervenute, hanno sparato proiettili di piombo piuttosto che tentare di usare metodi non letali di controllo della folla.
Una seconda questione riguarda la composizione delle forze di sicurezza utilizzate. Entrambe le parti hanno fatto accuse di parzialità, con i musulmani che tendevano ad accusare la polizia di favorire i cristiani, e i cristiani che tendevano ad accusare l’esercito di schierarsi con i musulmani. Le accuse di parzialità erano basate in parte su attributi non militari dei soldati e della polizia coinvolti (origine geografica, religione, etnia) ma anche sul loro comportamento sul campo. I musulmani hanno accusato la polizia cristiana in un caso di aver aperto il fuoco vicino a una moschea; i cristiani hanno accusato i soldati musulmani in un altro di aver aiutato i musulmani ad attaccare un villaggio cristiano. Queste accuse devono essere esaminate a fondo da un organismo imparziale. Inoltre, i governi dovrebbero dispiegare le forze di sicurezza con l’obiettivo di ridurre al minimo la percezione di parzialità, un punto su cui ci soffermiamo più avanti.
Le prime due questioni sono direttamente collegate alla protezione dei diritti umani in una situazione di conflitto civile.C’è una terza questione della risposta del governo, tuttavia, che è sorta in altri focolai di violenza comunitaria, come un grave conflitto etnico scoppiato nel Kalimantan occidentale alla fine del 1996 e all’inizio del 1997. Questo è il credo del governo indonesiano nella risoluzione dei conflitti dall’alto verso il basso: se il governo locale riunisce i leader religiosi o tradizionali e li fa firmare un patto di pace o partecipare a una cerimonia tradizionale, il conflitto può essere risolto. Questo approccio può avere conseguenze sfortunate, perché quando il patto inevitabilmente si rompe, i partecipanti spesso credono che la cattiva fede di una delle parti sia stata responsabile – e la sfiducia e il sospetto reciproci diventano più profondi.
Il conflitto ad Ambon ha anche sfollato decine di migliaia di persone dalle loro case. Human Rights Watch è preoccupato che il governo provinciale, che ha fatto del suo meglio per fornire un riparo d’emergenza agli sfollati, possa muoversi troppo velocemente per decidere la trasmigrazione – cioè il reinsediamento degli sfollati su altre isole – come soluzione ottimale a lungo termine del problema. Siamo anche preoccupati per la riluttanza del governo provinciale, all’inizio di marzo, a permettere alle agenzie umanitarie internazionali di entrare per aiutare nella distribuzione dell’assistenza agli sfollati e alle altre vittime dei disordini.
Esaminiamo tutte queste questioni in questo rapporto, basato su un viaggio di accertamento dei fatti ad Ambon nel febbraio 1999, sul materiale documentario raccolto e sulle interviste condotte durante quella visita, e sulle successive comunicazioni con i leader cristiani e musulmani di Ambon.1 Sulla base di questo materiale, facciamo le seguenti raccomandazioni al governo indonesiano:
1. Assicurarsi che le sue forze di sicurezza rispettino i principi di base sull’uso della forza e delle armi da fuoco da parte delle forze dell’ordine e che le truppe assegnate ad Ambon siano pienamente equipaggiate con metodi non letali per il controllo della folla. Di particolare importanza per Ambon è il principio che “I funzionari incaricati dell’applicazione della legge, nello svolgimento del loro dovere, devono, per quanto possibile, applicare mezzi non violenti prima di ricorrere all’uso della forza e delle armi da fuoco. Possono usare la forza e le armi da fuoco solo se altri mezzi rimangono inefficaci o non promettono di raggiungere il risultato desiderato.”
2. Indagare sulle accuse di pregiudizi nel comportamento delle forze di sicurezza. In molti episodi di violenza, in particolare la sparatoria del 1° marzo contro quattro persone fuori da una moschea e il conflitto sull’isola di Haruku del 14 febbraio, i musulmani hanno accusato il personale cristiano della polizia ambonese di aver preso parte agli attacchi contro di loro; allo stesso modo, i cristiani hanno accusato i rinforzi inviati dal comando Wirabuana dell’esercito indonesiano, con sede a Ujung Pandang, Sulawesi, di essersi schierati con gli abitanti musulmani in diversi scontri. Il fatto che il comando di Wirabuana sia guidato da un ambonese musulmano e che alcuni dei musulmani coinvolti nel conflitto ad Ambon siano di etnia Bugis e originari della zona intorno a Ujung Pandang, non aiuta a dissipare i sospetti di parzialità. Sarebbe utile un’indagine indipendente e imparziale, non necessariamente su ogni scoppio di violenza che ha avuto luogo, ma almeno su tre o quattro scontri principali in cui sono stati denunciati pregiudizi.
Al tempo stesso, gli investigatori indipendenti dovrebbero lavorare con i capi villaggio locali (raja) e i leader delle comunità per esaminare i rapporti prodotti da entrambe le parti per identificare i punti di convergenza e divergenza e usare questi risultati per capire come le percezioni hanno alimentato il conflitto.
A questo stadio, indagare sull’intero conflitto potrebbe essere uno sforzo troppo grande, ma diversi incidenti potrebbero prestarsi a questo approccio, compreso lo scoppio iniziale del 19 gennaio; l’incendio dei mercati cittadini il 19-20 gennaio; l’attacco a Benteng-Karang il 20 gennaio; il conflitto a Haruku il 14 febbraio; e le sparatorie ad Ambon il 1° marzo. Il punto sarebbe quello di far capire alle comunità locali che ci sono due parti in ogni incidente, e spesso, entrambi condividono la responsabilità della violenza e ne sono vittime.
3. Evitare a tutti i costi l’imposizione di uno stato di “emergenza civile” ad Ambon e nelle isole circostanti. Questa opzione è attualmente al vaglio dei ministri di Jakarta ed è stata raccomandata da alcuni leader locali ad Ambon. Con l’esacerbazione molto chiara della situazione causata dalla presenza di forze di sicurezza con l’ordine di sparare sul posto, ulteriori misure che permettono ai militari di aggirare le normali salvaguardie dei diritti civili rischiano di peggiorare ulteriormente le cose.
4. Rendere assolutamente chiaro in tutte le dichiarazioni pubbliche e nelle interviste che sia i cristiani che i musulmani hanno subito perdite terribili. C’è stata una tendenza penosa nei media indonesiani e internazionali a citare fonti di un solo lato del conflitto. Questi resoconti alimentano le tensioni tra comunità ad Ambon, contribuendo ad alimentare la rabbia di una parte contro l’altra.
5. Se il generale Wiranto e altri alti dirigenti del governo hanno abbastanza informazioni per riconoscere, come hanno fatto, che i provocatori hanno avuto un ruolo nello scoppio iniziale della violenza, hanno l’obbligo di rendere pubblica la natura delle loro prove e fare ogni sforzo per assicurare che questi individui siano trovati e perseguiti nella misura massima della legge.
6. Intraprendere uno studio approfondito sulle cause politiche, economiche e demografiche alla base della tensione e preparare raccomandazioni su come affrontarle che possano essere discusse e dibattute ad Ambon.
7. Assicurare che alle organizzazioni umanitarie internazionali e non religiose sia permesso il pieno accesso ad Ambon e alle isole circostanti per assistere i feriti e gli sfollati. Il bisogno non è tanto di forniture di cibo e medicine, ma di trovare un modo per distribuire le forniture esistenti in modo sicuro e imparziale.
8. Assicurare che i diritti degli sfollati interni ad Ambon siano pienamente protetti in accordo con i “Principi guida sullo sfollamento interno” preparati dall’Ufficio di coordinamento degli affari umanitari delle Nazioni Unite.
II. BACKGROUND
Ambon è il nome di una città e di un’isola, e il termine “Ambonese” descrive un’area culturale che abbraccia molte delle isole del distretto di Maluku Centrale, provincia di Maluku, Indonesia. Queste isole includono Ambon, Saparua, Haruku, Buru, Manipa, Nusalaut e Ceram. La popolazione indigena ambonese dal sedicesimo secolo è stata relativamente equamente divisa tra cristiani e musulmani.2 Per la maggior parte, i due vivono in villaggi negri separati, e anche all’interno dei villaggi misti, tendono a vivere in kampung separati o quartieri.Inoltre, molti migranti di etnia butonese dal Sulawesi sud-orientale, una grande isola a ovest di Ambon, e di etnia Bugis e Makassarese, dal Sulawesi meridionale, si sono stabiliti nei propri kampung. Questi migranti sono prevalentemente musulmani e dominano il commercio al dettaglio su piccola scala e le reti di trasporto.
La tensione tra musulmani e cristiani nella provincia di Maluku è cresciuta per decenni, a causa del declino dell’influenza dei meccanismi tradizionali dell’autorità, dell’afflusso di migranti e dell'”inverdimento” o della percepita islamizzazione del governo centrale di Giacarta. Gli scoppi di violenza comunitaria altrove in Indonesia, all’indomani delle dimissioni del presidente Soeharto nel maggio 1998, sono serviti ad aumentare la sfiducia tra le due comunità.
Sia il sistema di alleanza pela che l’autorità dei leader locali tradizionali, chiamati raja, erano stati minati molto prima dello scoppio dell’attuale conflitto. Il sistema pela aveva ricevuto un colpo fatale al momento dell’indipendenza indonesiana nel 1949, quando un’élite politica in gran parte cristiana, molti con legami militari o amministrativi con l’amministrazione coloniale olandese, scelse di stabilire la Repubblica delle Molucche del Sud (RMS), piuttosto che unirsi al nuovo stato indonesiano. Ne seguì una breve guerra che la RMS perse nel dicembre 1950. Nel corso del conflitto, molti villaggi musulmani furono rasi al suolo dalle forze della RMS e la distruzione non fu dimenticata. Oltre alla guerra, un costante afflusso di migranti da altre parti dell’Indonesia portò alla creazione di nuovi insediamenti che erano completamente al di fuori del sistema pela, che si applicava solo ai cristiani e ai musulmani ambonesi.
Nel 1974, con il passaggio di una nuova legge sul governo locale, la leadership locale fu gradualmente trasformata da un sistema basato sull’aclan, rappresentato dal raja ambonese, a un sistema di capi villaggio basato sul territorio, il gradino più basso della scala amministrativa indonesiana. In un certo senso, il nuovo sistema era più egualitario, perché apriva la possibilità che le comunità migranti di etnia Bugis, Butonese e Makassarese potessero essere rappresentate, e alcuni candidati a capo villaggio facevano appello a queste comunità per i voti. D’altra parte, ciò significava che a molti dei capi villaggio mancava l’autorità di cui aveva goduto il vecchio raja, e quando scoppiava un conflitto, c’erano meno persone a livello locale con la capacità di fermarlo.
L’afflusso di migranti fece anche pendere l’equilibrio demografico a favore dei musulmani. I migranti da Sulawesi erano venuti a commerciare ad Ambon fin dal sedicesimo secolo, ma la migrazione aumentò bruscamente negli anni ’70, e con essa la crescente tensione con la popolazione ambonese.3 I bugis etnici, che tradizionalmente si erano stabiliti lungo la costa in comunità autonome, iniziarono a stabilirsi nella città di Ambon, spostando altri commercianti, assumendo il controllo del settore dei trasporti e, secondo alcuni ambonesi, creando aree degradate e contribuendo alla criminalità urbana.4 La loro ascesa politica coincise con quella che i cristiani ambonesi vedevano come una politica di azione affermativa intrapresa dal governo nazionale all’inizio degli anni ’90 per rimediare alla marginalizzazione degli imprenditori musulmani rispetto ai loro concorrenti di etnia cinese. Qualunque fosse la logica di questa politica nelle aree a maggioranza musulmana, ad Ambon ha creato rabbia e frustrazione tra i cristiani, poiché vedevano non solo le opportunità economiche ma anche i posti di lavoro nel servizio civile andare sempre più ai musulmani, molti dei quali migranti. Mentre i cristiani venivano allontanati dalle posizioni che tradizionalmente occupavano nel governo locale, nella professione di insegnante e nella polizia, si rivolgevano al settore privato, solo per scoprire che gruppi di migranti provenienti da Sulawesi, tra gli altri, si erano accaparrati il mercato. I cristiani hanno cominciato a sentire che la loro esistenza politica, economica e culturale ad Ambon era minacciata.5
Le relazioni tra le comunità, quindi, non erano buone, anche prima che scoppiasse la violenza, e tutti quelli con cui abbiamo parlato ad Ambon hanno parlato di lotte regolarmente ricorrenti tra kampung musulmani e cristiani. I quartieri sembravano vivere in uno stato di ostilità appena repressa, ma i frequenti scontri venivano rapidamente risolti.
L’atmosfera, tuttavia, è cambiata sensibilmente in peggio dopo che una serie di incidenti comunali probabilmente provocati sono scoppiati altrove in Indonesia alla fine del 1998. Il 22 novembre 1998, una disputa tra bande locali su una casa da gioco, in cui i cristiani ambonesi fungevano da guardie di sicurezza, si è trasformata in una rivolta comunale, quando si è diffusa la voce che gli ambonesi avevano distrutto una moschea locale, e i giovani musulmani sono entrati nella zona e hanno bruciato circa due dozzine di chiese. Il 30 novembre, un congresso di giovani cristiani a Kupang, Timor Ovest, ha tenuto un congresso, seguito da una marcia, per protestare contro i roghi delle chiese. Nel mezzo della marcia, è apparso un camion di giovani che nessuno sembrava conoscere, e in poco tempo un quartiere di etnia Bugis, compresa la moschea, è stato bruciato al suolo.
Entrambi gli incidenti sono stati ampiamente ritenuti provocati dall’esercito, perché l’esercito in particolare è stato percepito come il beneficiario dei disordini civili: una popolazione traumatizzata potrebbe vedere l’esercito, piuttosto che un governo democraticamente eletto come l’Indonesia potrebbe avere il prossimo giugno, come l’unico garante della sicurezza. Il governo locale ha avvertito i leader religiosi di tutto il paese, all’avvicinarsi del Natale e del mese di digiuno musulmano nel dicembre 1998, di stare all’erta per le provocazioni e di non farsi influenzare dalle voci.
Una riunione di leader religiosi si è tenuta ad Ambon a metà dicembre. L’atmosfera era così tesa, secondo un partecipante, che i musulmani se ne andarono convinti che i cristiani avessero deciso che l’unico modo per affrontare il problema era liberare la provincia dagli immigrati musulmani. I leader di entrambe le comunità hanno creato dei “posko”, un acronimo definito come “posto di comunicazione” o “posto di comando” a seconda della militanza di chi lo definisce. Queste postazioni, con reti di moschee e chiese collegate da telefoni cellulari o regolari, avevano lo scopo di avvertire le rispettive comunità di qualsiasi pericolo di provocazione; infatti, una volta scoppiato un combattimento, servivano tanto a diffondere voci quanto a mobilitare le comunità.
In una tale atmosfera, non c’è voluto molto per provocare una conflagrazione, anche se il modo preciso in cui è iniziata è ancora oggetto di speculazione.
1 Vorremmo riconoscere la preziosa assistenza fornita da Binny Buchori della coalizione non governativa indonesiana, INFID, con sede a Giacarta, che ha facilitato la nostra visita e condotto parte della ricerca. Qualsiasi errore o interpretazione errata in questo rapporto, tuttavia, è esclusivamente responsabilità di Human Rights Watch.
2 L’errata percezione comunemente diffusa che Ambon sia prevalentemente cristiana, e prevalentemente protestante, può essere radicata nel fatto che i cristiani tradizionalmente dominavano il servizio civile, compresa la professione di insegnante, e la polizia, e i molucchesi che fuggirono nei Paesi Bassi dopo il fallimento del movimento RMS erano più del 90% cristiani.
3 Sulla storia della migrazione ad Ambon, vedi Gareth J. Knoop, “A City of Migrants: Kola Ambon at theEnd of the Seventeenth Century, “Indonesia (Ithaca, NY), No.51, April 1991,pp. 105-128.
4 M.J. Papilaja, “Apa, Mengapa,& Bagaimana Kerusuhan Ambon: Sebuah Kajian Empirik”, febbraio 1999 (comunicazione e-mail da Ambon, ricevuta nel marzo 1999).
5 Ibidem.