Astăzi se împlinesc 20 de ani de la lansarea filmului SF Contact, realizat de Robert Zemeckis în 1997, și ne amintim de povestea sa despre extratereștrii care comunică în mod intenționat cu planeta noastră.
Filmul, ca și romanul din 1985 al astronomului Carl Sagan de la Universitatea Cornell pe care l-a adaptat, a recunoscut implicațiile esențialmente religioase ale întrebării dacă suntem singuri în univers.
În mijlocul resurecției politice a dreptei creștine din Statele Unite, care a culminat cu ascensiunea așa-numitelor „fapte alternative” și cu o președinție a lui Donald Trump în care 81% dintre evanghelicii albi au votat pentru el, aniversarea filmului Contact ne oferă ocazia de a revizita politica științei și a religiei pe care a preluat-o Sagan.
Sagan are o reputație de ateu împietrit și oarecum combativ. Dar filmul ne oferă o imagine foarte diferită, o afirmare a experienței religioase a minunii. Iar romanul, la rândul său, oferă o simpatie și mai surprinzătoare pentru premisa epistemologică a religiilor revelate.
Filmul spune povestea genialei radioastronomi Ellie Arroway (interpretată de Jodie Foster), care își dedică viața profesională căutării inteligenței extraterestre. Într-o zi, programul ei de cercetare captează o transmisiune codificată care conține un proiect pentru ceea ce devine cunoscut sub numele de „Mașina.”
Cum se dovedește, Mașina este o stație pe un fel de metrou multigalactic operat de un consorțiu de specii extraterestre. Aceasta o duce pe Arroway în centrul galaxiei, unde se întâlnește cu un extraterestru care apare ca fiind tatăl ei decedat pentru a nu o distrage.
După ce ajunge acasă, ea mărturisește despre această experiență într-un limbaj îmbibat de expresii și semnificații religioase, așa cum arată acest clip:
Filmul surprinde sensibilitatea religioasă a romanului, conform căreia Arroway le cere oamenilor să accepte „cu credință” mărturia ei de mirare.
Ridicarea dreptei creștine
Dar în timp ce filmul o înfățișează pe Arroway călătorind în ceruri pentru a se întâlni cu morții, el omite de fapt cele mai remarcabile detalii religioase ale romanului.
Pentru început, romanul are două personaje „fundamentaliste” în loc de unul. Simpaticul Palmer Joss (interpretat de Matthew McConaughey în film) este un fel de tânără figură a lui Billy Graham. Este patriot, nepartizan și caută o „cale de mijloc” în ceea ce privește problemele legate de știință și religie. Dar în roman el este pus în contrast cu un predicator colportor, Billy Jo Rankin, care insistă ca un creștin „adevărat” să fie trimis pe Mașină.
O scenă importantă pe care filmul o elimină este întâlnirea dintre Arroway și cei doi fundamentaliști la un muzeu al „științei creației”. Scriind în anii 1980, Sagan, educatorul științific, recunoștea că evoluția era locul celei mai zgomotoase confruntări dintre știință și religie.
Alți scriitori americani atenți la religie se concentrau asupra diferitelor probleme pe care dreapta creștină le contesta – cum ar fi avortul, feminismul, revoluția sexuală, desegregarea și rugăciunea în școli. Dar Sagan și-a compus romanul în timp ce creaționiștii avansau o abordare de „timp egal” pentru creaționism și evoluție în școlile publice, după ce Curtea Supremă răsturnase anterior legislația care interzicea evoluția.
La muzeu, Arroway vede o expoziție cu „o amprentă de ipsos din gresia râului Red River a unor urme de dinozaur intercalate cu cele ale unui pieton în sandale”. Diorama părea să dovedească faptul că oamenii și dinozaurii coexistau și că evoluția era falsă.
Aceste diorame continuă să caracterizeze astăzi muzee ale științei creației mult mai elaborate și bine finanțate, inclusiv faimosul Muzeu al Creației deschis în 2007.
Succesul de strângere de fonduri al acestui muzeu i-a permis recent să construiască o replică la scară naturală a Arcei lui Noe. Romanul lui Sagan a fost prevăzător, prevăzând atracția folosirii unui muzeu care se pretinde a fi curatorul cunoștințelor de specialitate pentru a consolida ortodoxia fundamentalistă.
Dezbaterea de la muzeul creației lui Sagan se axează pe autoritatea și metodele religiei și ale științei. Știința, explică Arroway, prețuiește scepticismul și dovezile, deoarece își dă seama că oamenii de știință fac greșeli.
În plus, Arroway crede că există modalități mai bune pentru ca o Ființă „atotputernică, omniscientă și plină de compasiune” să lase „o înregistrare pentru generațiile viitoare, să facă existența sa inconfundabilă”. Această înregistrare ar conține informații indisponibile pentru scriitorii umani istorici ai textelor sacre.
Mesajul, prin contrast, este autentic pentru că diferite culturi umane primesc aceleași date – este o revelație publică, nu privată.
Dezbaterile lor reflectă dorința lui Sagan pentru o reconciliere între „cele „două magisterii” ale științei și religiei, ambele fiind „legate”, spune Arroway, de „setea de uimire”. După cum concluzionează Palmer: „Poate că suntem cu toții călători pe drumul spre adevăr.”
Sagan credinciosul
Contact face ca această reconciliere să aibă loc prin stabilirea unor paralele atente între credința religioasă și întreprinderea științifică, așa cum se vede în călătoria și mărturia lui Arroway.
De exemplu, pregătindu-se pentru călătoria spre casă, Arroway își dă seama că experiența ei a devenit foarte „teologică”. După cum povestește romanul: „Aici se aflau ființe care trăiesc în cer, ființe enorm de bine informate și puternice care puteau vizita în mod clar răsplata și pedeapsa, viața și moartea, asupra locuitorilor slabi ai Pământului. Acum, cu ce se deosebește asta, se întreba ea, de religia de altădată? Răspunsul i-a venit instantaneu în minte: Era o chestiune de dovezi… Ar fi vorba de cinci povești independente, care se coroborează reciproc, susținute de dovezi fizice convingătoare.”
Aici romanul devine cu adevărat interesant, pentru că Sagan zădărnicește intenționat așteptările lui Arroway. Din perspectiva Pământului, nu s-a scurs timp în timpul călătoriei de o zi.
În plus, casetele returnate sunt pur și simplu „goale”. Nu există nicio „dovadă” a călătoriei în afară de mărturia orală a celor Cinci.
În mod ciudat, Sagan modelează „veștile bune” pe care ei le aduc acasă după evangheliile despre Iisus Hristos.
La fel ca primii adepți ai lui Iisus care atestă învierea și calitatea de mesia al acestuia și vorbesc în limbi, Arroway și restul celor Cinci vor fi considerați nebuni dacă își vor spune povestea. Povestea oficială devine că Mesajul a fost real, dar că Mașina nu a funcționat.
Adevărul problemei se reduce la o decizie de credință inițiată de o tradiție orală care răspândește vestea cea bună. Acest lucru recapitulează în loc să repudieze dezvoltarea creștinismului timpuriu.
Arroway a avut o experiență religioasă profundă pe care nu o poate dovedi, iar prima persoană care îi acceptă povestea este Palmer. Folosind un limbaj cu infuzie religioasă, el sugerează că oamenii vor „crede” povestea lui Arroway; ea este un nou „martor” pentru timpurile moderne.
Povestea lui Arroway despre Mașina care se urcă la stele, spune Palmer, a fost „prezisă” în povestea scării lui Iacob: „O scară așezată pe pământ, iar vârful ei ajungea până la cer; și iată că îngerii lui Dumnezeu urcau și coborau pe ea”.
Sagan a întors pe dos distincția lui Arroway. Anterior, ea a obiectat față de autoritatea religioasă pentru că se bazează mai degrabă pe experiența subiectivă decât pe dovezi obiective. Ea a protestat că Dumnezeu ar trebui să apară în public, iar mesajul său să nu depindă de pasaje citate selectiv.
Acum, Arroway are doar o experiență subiectivă a extratereștrilor care se abțin de la apariția în public. Existența și tehnologia lor par să fi fost profețite cu milenii în urmă în Biblia ebraică.
Nouvul insistă pe paralela dintre religie și știință prin faptul că Arroway compune o mărturie scrisă clandestină. Ea i-o dă primului ei discipol, Palmer, pentru a însoți tradiția orală care se presupune că se propagă.
Deși evangheliile nu au fost relatări ale martorilor oculari ale vieții lui Iisus, paralela dintre evanghelia lui Arroway și cele din Noul Testament este susținută. Adevărul, considerat de lume ca fiind o nebunie, trebuie luat pe bază de credință și fără dovezi, pus în circulație prin tradiție orală și apoi prin text scris.
Semnătura artistului
Această simpatie religioasă este dramatizată și mai mult într-o coda despre explorările științifice ale lui Arroway, care nu a ajuns niciodată în film. Ea fusese încurajată în mod misterios de către tatăl său extraterestru, în timpul călătoriei sale în ceruri, să cerceteze numărul transcendental pi.
Așadar, în ultimul capitol intitulat „Semnătura artistului”, în timp ce evanghelia ei orală și scrisă își face rondul, Arroway își îndrumă supercomputerele să calculeze adânc în constanta matematică pi. Ea găsește ceva extraordinar: un model nealeatoriu de unu și zero în zgomotul alb al numerelor aleatorii. „În adâncul numărului transcendental, se afla un cerc perfect, cu forma sa trasată de unități într-un câmp de zero-uri. Universul a fost făcut intenționat, spunea cercul. În orice galaxie s-ar întâmpla să te afli, iei circumferința unui cerc, o împarți la diametrul său, măsori suficient de aproape și descoperi un miracol – un alt cerc, trasat la kilometri în aval de punctul zecimal. Ar exista mesaje mai bogate și mai departe.”
Această „semnătură de artist” denotă „o inteligență care este anterioară universului”. Și astfel, „noul proiect” de „teologie experimentală” al lui Arroway are ca rezultat descoperirea mesajului lui Dumnezeu în pi.
Această secvență este afirmarea de către Sagan a structurii religioase a revelației, la fel ca și paralela din roman între mărturia creștină timpurie și cea a lui Arroway.
Sagan nu a fost doar unul dintre cei mai cunoscuți comunicatori de știință din America; el a dorit, de asemenea, o reconciliere între știință și religie. Având în vedere simpatia religioasă a romanului său, este intens ciudat faptul că Sagan este uneori imaginat ca un fel de proto-Noua Atei.
Sagan s-a opus fundamentalismului creștin emergent pentru mușchiul său politic în creștere și pentru creaționismul său. El ar fi fost îngrozit și amuzat să descopere că premisa lui Contact de a căuta modele semnificative în zgomotul aleatoriu este folosită de știința creaționistă actualizată a Designului Inteligent pentru a sugera caracterul științific al proiectului său teologic.
Este posibil ca el să fi devenit mai cinic pe măsură ce anii treceau, dar reputația sa larg răspândită de ateu care scuipă focul este cu siguranță greșită.
.