Care tradiție mistică are una sau mai multe modalități de a transforma energia emoțională în atenție. Cea mai comună metodă este devoțiunea, care joacă un rol central în tradiții atât de diverse precum creștinismul, hinduismul, islamul, budismul Tărâmului Pur și budismul Vajrayana. În multe dintre tradițiile Theravada din Asia de Sud-Est, bunătatea iubirii este folosită pentru a genera energia emoțională necesară pentru a alimenta atenția. De asemenea, în multe dintre tradițiile Mahayana, compasiunea este emoția aleasă.
Una dintre cele două tradiții majore ale budismului, practicată în prezent într-o varietate de forme, în special în China, Tibet, Japonia și Coreea. A apărut în jurul secolului I d.Hr. Este de obicei preocupată de practica spirituală orientată spre celălalt, așa cum este întruchipată în idealul bodhisattva.
În practica Mahayana, compasiunea este atât o practică, cât și un rezultat. Compasiunea este folosită pentru a transforma reactivitatea emoțională în atenție, iar această atenție, la rândul ei, este folosită pentru a se trezi la natura nepăsării minții. Dar apoi aceeași goliciune devine baza pentru un alt tip de compasiune. Această împletire a goliciunii și a compasiunii este exprimată în cuvântul sanscrit bodhicitta, pentru care o traducere în limba engleză acceptată și folosită pe scară largă este „mintea care se trezește.”
Rolul compasiunii în practica Mahayana a dus la mai mult decât câteva neînțelegeri în lumea de astăzi. În multe tradiții, compasiunea este piatra de hotar către bodhicitta (mintea trezită), tema centrală a Mahayana. Mulți oameni consideră bodhicitta ca fiind pur și simplu o formă de altruism. (Este asta, dar și mult mai mult.) Alții sunt de părere că practica compasiunii este în primul rând despre a face bine în lume și că etica bodhicittei necesită angajarea în probleme sociale sau de mediu și promovarea unor agende sociale și culturale specifice, inclusiv politica identitară, diversitatea și chestiuni conexe.
Această orientare socială și politică este foarte mult în contradicție cu propria mea formare în tradiția tibetană. Nici unul dintre profesorii mei nu a prezentat vreodată bodhicitta ca o metodă sau o bază pentru acțiunea socială, cu atât mai puțin pentru susținerea politică. Dimpotrivă; ei au prezentat-o ca pe o modalitate de a ne folosi de tot ceea ce întâlnim în viață pentru a aprofunda sau spori experiența noastră de trezire. Trezirea pe care au predat-o a condus la o relație esențial mistică cu viața – un mod de a experimenta viața în mod direct, fără a fi mediat de mintea conceptuală, un mod de viață bazat pe uniunea dintre compasiune și goliciune. Ceea ce făcea de fapt cineva cu propria viață era lăsat deschis.
Dacă compasiunea este dorința ca alții să nu sufere, o abordare, cu siguranță, este aceea de a aborda nevoile materiale și emoționale – luptele cu sărăcia, foamea, boala și frica în toate combinațiile lor nenumărate, precum și numeroasele moduri în care oamenii sunt tratați ca fiind mai puțin decât oameni. Această formă de compasiune caută să atenueze suferința și durerea cât mai mult posibil și se exprimă în societate prin bunătate, grijă și dreptate.
A pune capăt efectiv suferinței este o cu totul altă chestiune. Suferința ia sfârșit doar atunci când o persoană este atât de în contact cu viața încât este complet împăcată, indiferent de circumstanțele fizice sau emoționale. Dorința de a-i ajuta pe alții să găsească acest tip de pace este o formă foarte diferită de compasiune.
Bodhicitta evoluează din acest al doilea tip de compasiune. Bodhicitta, ca minte trezită, este intenția de a se trezi la viață pentru a-i ajuta pe alții să se trezească la viață. Nu este pur și simplu un sentiment sau o emoție sau un sentiment. Ea are o dimensiune verticală care merge în unghi drept față de condiționarea noastră socială și cuprinde o cunoaștere, o vedere, în natura experienței însăși. Se poate naște din compasiunea care caută să atenueze suferința, dar este calitativ diferită.
Bodhicitta pătrunde în fiecare aspect al învățăturii și practicii Mahayana. În linii mari, ea este o calitate (mulți ar putea spune că este calitatea) care ne mișcă în direcția trezirii. Dar ce este?
Pentru unii profesori, bodhicitta este o intenție. Maestrul indian Asanga, din secolul al IV-lea, o considera ca fiind intenția de a ne trezi pentru a elibera toate ființele din samsara. Aici, samsara înseamnă modul în care experimentăm viața atunci când suntem confuzi de reacții emoționale și orbiți de o lipsă de înțelegere experiențială a ceea ce suntem. Pentru alți învățători, cum ar fi savantul călugăr Shantideva din secolul al VIII-lea, este în primul rând un angajament de a se angaja în practica trezirii, care este motivat în mod activ de dorința de a-i ajuta pe alții să fie liberi. Pentru alții încă, este experiența trezirii în sine – acele momente în care experimentăm o unitate de compasiune și goliciune care depășește orice înțelegere conceptuală. În astfel de momente, reactivitatea emoțională și ignoranța renunță la stăpânirea lor asupra noastră, iar relația noastră cu viața se schimbă în mod fundamental și irevocabil. Și pentru încă alții, în special pentru maestrul tibetan Longchenpa din secolul al XIV-lea, este eliberarea de confuzia orbirii și a reactivității – o libertate în care orice alegere dispare și pur și simplu răspundem la luptele și nevoile celorlalți în funcție de circumstanțele vieții noastre.
Bodhicitta a fost subiectul multor tomuri mari și grele. Cele Patru Mari Jurăminte din tradiția Zen oferă o articulare minunat de succintă, pragmatică și profundă a bodhicittei:
Ființele sunt nenumărate: fie ca eu să le eliberez pe toate.
Reacțiunile sunt nesfârșite: fie ca eu să le eliberez pe toate.
Poarta spre experiență este infinită: fie ca eu să intru în toate.
Cale de trezire sunt nelimitate: fie ca eu să le cunosc pe toate.
Primul dintre cele patru jurăminte spune Ființele sunt nenumărate: fie ca eu să le eliberez pe toate. Acesta vorbește despre o dorință sinceră ca ceilalți să nu sufere. În practica bodhicittei, cultivăm în mod activ o dorință ca ceilalți să fie liberi de durere și de luptă. Ca exemplu al unei astfel de dorințe, luați în considerare maestrul tibetan din secolul al XIX-lea, Jamgon Kongtrul cel Mare. Kongtrul însuși a fost o persoană extraordinar de umilă care și-a dedicat viața practicii și învățăturii. Cu toate acestea, a fost atât de apreciat încât, în tradiția reîncarnării din budismul tibetan, a fost considerat un bodhisattva care va deveni cel de-al o mielea buddha al acestei epoci (despre Buddha Shakyamuni se spune că ar fi al patrulea). Legenda spune că intenția celui de-al miilea buddha este de a face pentru ființele simțitoare la fel de mult cum au făcut toți cei 999 de buddha anteriori. Aceasta este o mare dorință! Numai intervalul său de timp depășește imaginația.
Ați putea să vă opriți aici și să vă luați câteva momente pentru a formula o dorință comparabilă. Faceți-o mare – cu adevărat mare. Faceți-o cât de mare vă puteți imagina, și apoi împingeți-o puțin mai departe. Nu vă faceți griji dacă este practic sau chiar posibil. După ce o aveți, păstrați-o în inimă pentru câteva minute. Dacă simțiți o schimbare, odihniți-vă acolo pentru câteva minute și gândiți-vă cum ar fi să vă trăiți viața din acea schimbare. Din perspectiva practicii bodhicitta, acea schimbare este totul.
Descoperim curând că a-i ajuta pe alții să-și găsească pacea în ei înșiși este departe de a fi ușor. Descoperim rapid că, departe de a-i putea ajuta pe ceilalți, suntem închiși în propriile noastre lumi de reacții emoționale – iadurile înflăcărate și pustietățile de gheață ale mâniei și urii, deșerturile sterile ale lăcomiei în care nimic nu este niciodată suficient, cursa nesfârșită de șobolani a invidiei și competiției, și așa mai departe. Întreaga noastră viață constă în a zbura de la o astfel de lume la alta. Indiferent unde aterizăm, nu vedem lucrurile în mod clar și suntem incapabili să oferim un ajutor semnificativ celorlalți. Astfel, al doilea dintre marile jurăminte este Reacțiile sunt nesfârșite: fie ca eu să le eliberez pe toate.
În lumea de astăzi, în care am fost crescuți în mitul că ne putem controla de fapt viața și că putem controla ceea ce experimentăm, este important să ne amintim că nu putem și nu eliberăm de fapt reacțiile emoționale. Tot ceea ce putem face este să creăm condițiile în care reacțiile emoționale se eliberează singure. Aceste condiții sunt: generozitatea spiritului; cât de multă onestitate cu noi înșine putem aduna; răbdarea de a ne îndura propria confuzie; un efort constant și consecvent; capacitatea de a ne odihni în atenție fără a ne distrage atenția; și o cunoaștere care ne permite să vedem prin propria confuzie. Aceste calități sunt cunoscute în învățăturile Mahayana sub numele de cele șase perfecțiuni – generozitate, etică, răbdare, diligență, stabilitate meditativă și înțelepciune. Ele creează condițiile care ne fac posibilă experimentarea reacțiilor emoționale în atenția deschisă, fără a le ceda, a le suprima sau a le controla. Atunci, așa cum spun textele, reacțiile emoționale apar și se liniștesc de la sine, ca norii pe cer.
Dacă un bodhisattva ar trebui să practice generozitatea în timp ce încă depinde de formă, el sau ea este ca cineva care merge pe întuneric. El sau ea nu va vedea nimic. Dar când un bodhisattva practică generozitatea fără să depindă de formă, el sau ea este ca cineva cu o vedere bună care merge în lumina strălucitoare a soarelui – el sau ea poate vedea toate formele și culorile.
-Sutra Diamantului
Aici bodhicitta se transformă dintr-o dorință într-un angajament: ne vom folosi de tot ceea ce ne aruncă viața pentru a ne trezi. Ne putem angaja în acțiuni politice sau sociale dacă ne simțim chemați să facem acest lucru, dar intenția noastră este subtil diferită. Ne folosim de aceste contexte sau de orice situație în care ne aflăm în viață pentru a ne vedea propria reactivitate emoțională și pentru a lucra prin ea cât mai bine posibil. Ideea principală este că, odată cu angajamentul bodhicittei, nu ne mai permitem luxul de a ne îngădui propria confuzie și reactivitate.
Ați putea observa că acest mod de abordare a vieții nu face neapărat viața mai bună. De fapt, de multe ori face lucrurile mai dificile, tocmai pentru că nu ne putem îngădui reactivitatea. Nu putem ignora sau evita durerea și luptele celorlalți, fie că celălalt este un vânzător de magazin arțăgos, un șef dificil sau o persoană fără adăpost de pe stradă. De asemenea, ați putea începe să apreciați că bodhicitta nu este un fel de super-altruism sau compasiune. Mai degrabă, este o practică care schimbă modul în care experimentăm viața însăși. Noțiunile convenționale de fericire, câștig, faimă și respect încep să își piardă aderența și ajungem să prețuim pacea, echanimitatea și compasiunea ca pe niște calități pentru care merită să ne străduim de la sine.
Ne respectăm angajamentul de a ne trezi nu prin a face bine, ci prin a folosi orice apare în viața noastră pentru a ne trezi. Pentru a face acest lucru, trebuie să renunțăm la reacțiile noastre emoționale, din nou și din nou și din nou. Fiecare reacție la care dăm drumul deschide o ușă către un mod diferit de a experimenta viața, iar acest lucru ne aduce la cel de-al treilea jurământ: Ușile către experiență sunt infinite: fie ca eu să intru în toate.
Acest vers în japoneză conține un dublu înțeles care este greu de reprodus în engleză. Expresia „uși către experiență” înseamnă, de asemenea, „uși către dharma”, deoarece cuvântul dharma înseamnă atât ceea ce apare în experiență, cât și învățătura spirituală.
Un exemplu al unei astfel de uși se găsește la începutul Sutrei Diamantului. Buddha se întoarce de la rondul său zilnic cerșind mâncare în orașul Shravasti. El se așează și își ia masa. Apoi își pune deoparte bolul și își împăturește hainele. Subhuti este atât de uimit de naturalețea acestor gesturi simple, încât este determinat să îl întrebe pe Buddha: „Cum se așează un bodhisattva? Cum acționează un bodhisattva? Cum își însușește un bodhisattva mintea?”
Buda își începe răspunsul cu ultima întrebare. În cel de-al treilea capitol din Sutra Diamantului, el spune, în esență: „Pentru a pune stăpânire pe minte, un bodhisattva își stabilește intenția de a conduce fiecare ființă în nirvana – oriunde s-ar afla, indiferent cum a venit în această lume, oricât de banală sau transcendentă ar fi experiența sa. Și, făcând acest lucru, bodhisattva știe că nicio ființă nu este eliberată.”
Prima dată când am citit acest pasaj, totul s-a oprit. Gândurile au dispărut. Mintea mea era complet clară și, în același timp, nu mai era nimic acolo. „Oh”, mi-am spus, „așa se stăpânește mintea!”. Multe dintre sutre trebuie citite în acest fel, nu ca învățături filozofice, ci ca elicitări ale unor experiențe specifice.
Cum se face că nicio ființă nu este eliberată? Așa cum Buddha continuă să spună în sutră, nicio ființă nu este eliberată pentru că, în momentul în care se apucă de minte, nu există nicio percepție a unui altul, nicio percepție a unei ființe, a unui suflet, a unei vieți sau a unei persoane.
Când se întâmplă așa ceva, cădem în genunchi înmărmuriți că o astfel de experiență este posibilă din punct de vedere uman. Nu aveam nicio idee că suntem capabili să simțim o grijă și o compasiune de o asemenea anvergură, experimentând în același timp o asemenea profunzime a păcii și prezenței. Magnifica lucrare a lui Shantideva, Calea Bodhisattva, a luat naștere din uimirea și uimirea pe care le-a simțit atunci când a descoperit această posibilitate. Aceasta este bodhicitta, sau mintea care se trezește. Nu este de mirare, așadar, că simțim că am descoperit ceva profund, ultim și absolut adevărat.
Chiar aici se naște noțiunea de adevăr ultim sau absolut. Termenul de „adevăr absolut” nu se referă la un adevăr în sensul de adevăr filosofic, matematic sau științific. Este un adevăr mai degrabă în sensul unui poem care sună adevărat sau al unei săbii care taie adevărat. Este adevărat din punct de vedere experiențial, într-un mod care merge până în miezul ființei noastre și dincolo de ea. Prin contrast, orice altceva pare superficial, înșelător și banal și este văzut ca un „adevăr relativ”. Pe scurt, cele două adevăruri ale budismului Mahayana nu sunt adevăruri ca atare, ci descrieri ale modului în care experimentăm viața atunci când mintea conceptuală renunță la ea.
Acest contrast este bine descris de un poem din colecția anonimă Full On Arrival (Plin la sosire):
Până când nu o experimentăm,
Vacuitatea sună atât de
Vacu.
După ce este experimentată,
Toate sunt goale prin comparație.
Acesta este un exemplu de ușă către experiență, sau o ușă către dharma. Ironia este că fiecare reacție emoțională este, de asemenea, o ușă către acest mod de a experimenta viața. Ne putem folosi angajamentul nostru față de bodhicitta pentru a întâlni orice reacție emoțională, să ne deschidem față de ea, să vedem ce este și să o lăsăm să se elibereze de la sine. Atunci când facem acești pași, de obicei experimentăm o schimbare. Această schimbare este o privire asupra unui mod diferit de a experimenta viața, un mod care nu depinde de mintea conceptuală, un mod în care cuvintele, gândurile și reacțiile emoționale nu au nicio priză. Bodhicitta aici nu este o dorință. Și nici nu este un angajament continuu. Este o experiență de trezire. În orice astfel de viziune a bodhicittei, recunoști imediat cele două teme ale budismului Mahayana, goliciunea și compasiunea. Pe de o parte, atunci când mintea se oprește, nu există nimic acolo, doar pacea clarității goale. Pe de altă parte, în acea pace ești intens și profund conștient de durerea lumii, iar compasiunea apare în mod natural.
Acum trecem pe tărâmul celui de-al patrulea jurământ: Căile de trezire sunt nelimitate: fie ca eu să le cunosc pe toate. Pe măsură ce trecem prin aceste uși din nou și din nou, eforturile noastre iau avânt. Pacea și libertatea inefabilă pe care le experimentăm atunci când reacțiile emoționale dau drumul începe să ne invadeze viața. Probabil că cea mai elocventă descriere a bodhicittei la acest nivel se găsește în importanta lucrare a lui Longchenpa, Spațiul de bază al fenomenelor . În această lucrare cu adevărat epică, Longchenpa vede mintea trezită ca bază a vieții:
Mintea trezită este baza întregii experiențe.
Este nerestricționată, apărând ca orice lucru.
Claritatea ei naturală strălucește în vastitatea experienței pure:
Nimic de identificat, este doar modul în care se poartă conștiința neîngrădită.
Longchenpa prezintă mintea de trezire ca fiind desfășurarea constantă a conștiinței sau a experienței într-o vastitate de neconceput, care poate fi descrisă doar ca o claritate goală fără restricții. Aceasta este o cunoaștere profund mistică, iar în acest punct nu a mai rămas practic nimic din noi. Suntem liberi. Dar ce formă ia această libertate?
Avem toată libertatea soarelui: iradiem lumină și căldură către lume fără să ne gândim cine merită să fie hrănit și cine nu. Avem toată libertatea ploii: noi oferim umezeala înțelegerii și toată lumea are parte de ea, indiferent de modul în care își trăiesc viața. Avem toată libertatea vântului, necontrolat și incontrolabil, atingând orice formă de viață cu suflul vieții. Avem toată libertatea pământului: oferim sprijin și hrană pentru toți cei care trăiesc și respiră în lume, fără a avea vreun cuvânt de spus cu privire la ceea ce fac cu viața lor. Astfel de gânduri nu apar niciodată. În schimb, suntem cu totul și cu totul liniștiți și, în același timp, răspundem în mod natural și spontan la durerile lumii și la nevoile celorlalți.
Trei tipuri de Bodhicitta
Compătimirea, dorința ca ceilalți să nu sufere, apare în moduri diferite. Unul este sentimentul simplu, direct, care apare în mod natural atunci când îi vedem pe alții luptând. Vrem doar ca ei să fie în pace. Un al doilea este atunci când ne-am împăcat cu un aspect al vieții pe care toată lumea îl consideră dificil – îmbătrânirea și mortalitatea, de exemplu. Când ne acceptăm propria mortalitate, vedem că suntem cu toții în aceeași barcă, ca să spunem așa, și, din nou, simțim în mod natural compasiune pentru ceilalți care se luptă cu aceeași problemă. Compasiunea apare încă într-un al treilea mod, atunci când ajungem să știm în mod experimental că sentimentul de „eu” pe care îl prețuim atât de mult este pur și simplu o mișcare a minții – nu există cu adevărat nimic acolo. Atunci vedem că ceilalți nu sunt diferiți de noi și că luptele lor nu sunt diferite de ale noastre.
În budismul indian clasic, prima cale, dorința directă, duce la bodhicitta de tip rege sau regină. Este o dorință de a-i ajuta pe alții, o dorință pe care o realizăm prin puterea propriei noastre virtuți și înțelegeri. Înțelegerea și acceptarea mortalității dă naștere la bodhicitta de tip barcagiu, ajutându-i pe alții să accepte această experiență pe care o numim viață așa cum este și să fie liberi și împăcați cu ea. Cel de-al treilea tip de compasiune, cunoașterea directă a non-eului, dă naștere la bodhicitta de tip păstor. Aici nu există nici o comparație, nici măcar concepția egalității – doar intenția de a-i ghida pe ceilalți cât de bine putem spre pacea și înțelegerea libertății, cu puțină, sau chiar deloc, preocupare pentru noi înșine.
Înțelegeți că există trei feluri de persoane
Datorită capacităților lor mici, medii și supreme.
Voi scrie distingând clar
Caracteristicile lor individuale.
Cunoașteți că aceia care prin orice mijloace
Nu caută pentru ei înșiși mai mult
Dincolo de plăcerile existenței ciclice
Sunt persoane cu capacitatea cea mai mică.
Cei care caută pacea doar pentru ei înșiși,
Îndepărtându-se de plăcerile lumești
Și evitând acțiunile distructive
Se spune că sunt de capacitate medie.
Cei care, prin suferința lor personală,
Vreau cu adevărat să pună capăt complet
Toată suferința celorlalți
Sunt persoane de capacitate supremă.
.