Defensive carniste
Carnismul contravine valorilor umane fundamentale, cum ar fi compasiunea și dreptatea. Majoritatea oamenilor nu ar încălca de bună voie aceste valori și nu ar susține violența inutilă față de alte ființe simțitoare. Prin urmare, carnismul – ca și alte sisteme opresive, cum ar fi patriarhatul și rasismul – folosește un set de mecanisme de apărare psihologică care ne distorsionează gândurile și ne blochează empatia naturală, astfel încât acționăm împotriva valorilor noastre fără să ne dăm seama pe deplin de ceea ce facem. Cu alte cuvinte, carnismul ne condiționează să nu gândim și să nu simțim.
Defensivele carniste ascund contradicțiile dintre valorile și comportamentele noastre, astfel încât, fără să știm, facem excepții de la ceea ce în mod normal am considera lipsit de etică.
Denegarea
Primul mijloc de apărare al carnismului este negarea: dacă negăm că există o problemă în primul rând, nu trebuie să facem nimic în privința ei. Negarea se exprimă în mare parte prin invizibilitate, iar principala modalitate prin care carnismul rămâne invizibil este prin faptul că rămâne nenumit: dacă nu numim carnismul, nu îl putem pune la îndoială.
Victimele carnismului sunt, de asemenea, invizibile. Printre aceste victime se numără trilioanele de animale de crescătorie care rămân în afara vederii și, prin urmare, în afara conștiinței publice; mediul înconjurător din ce în ce mai deteriorat; lucrătorii din abatoare și ambalatorii de carne exploatați și adesea brutalizați; și consumatorii umani care sunt expuși unui risc crescut pentru unele dintre cele mai grave boli din lumea industrializată și care au fost condiționați să își închidă inima și mintea atunci când vine vorba de consumul de animale.
Justificare
O altă apărare carnistă este justificarea. Principala modalitate prin care învățăm să ne justificăm consumul de animale este să învățăm să credem că miturile cărnii, ouălor și produselor lactate sunt faptele cărnii, ouălor și produselor lactate. Aceste mituri sunt exprimate în mare parte prin cei trei N ai justificării: a mânca animale este normal, natural și necesar. Poate că nu este surprinzător faptul că aceleași argumente au fost folosite pentru a justifica alte sisteme opresive, cum ar fi cele care dau naștere dominației masculine și supremației heterosexuale.
Distorsiuni cognitive
Carnismul folosește un set de apărări care distorsionează percepția noastră asupra cărnii, ouălor și produselor lactate și a animalelor pe care le mâncăm, astfel încât să ne simțim suficient de confortabil pentru a le consuma. Învățăm, de exemplu, să privim animalele de fermă ca pe niște obiecte (ne referim la puiul din farfuria noastră ca la ceva, mai degrabă decât ca la cineva) și ca pe niște abstracțiuni, lipsite de orice individualitate sau personalitate (presupunem că un porc este un porc și că toți porcii sunt la fel), și să creăm categorii rigide în mintea noastră, astfel încât să putem adăposti sentimente foarte diferite și să putem avea comportamente foarte diferite față de specii diferite (vacile sunt de mâncat, iar câinii sunt prietenii noștri).
Defensivele carnistice sunt atât puternice, cât și fragile. Ele au un impact puternic asupra noastră atunci când nu suntem conștienți de ele, dar își pierd o mare parte din putere atunci când sunt făcute vizibile. Așadar, atunci când recunoaștem apărările carnistice, suntem mai capabili să facem alegeri alimentare care să reflecte ceea ce gândim și simțim în mod autentic, mai degrabă decât ceea ce am fost învățați să gândim și să simțim.
Secondary Carnistic Defenses
Carnismul va rămâne intact atâta timp cât va rămâne mai puternic decât „contrasistemul” care îl contestă: veganismul. Prin urmare, apărările carniste trebuie să servească două scopuri: să întărească carnismul, validându-l (ele fac ca mâncatul animalelor să pară legitim, „lucrul corect de făcut”), și să slăbească veganismul, invalidând acest contra-sistem (ele fac ca faptul de a nu mânca animale să nu pară legitim, „lucrul greșit de făcut”).
Apărarea carnistă secundară este apărarea specială care există pentru a invalida veganismul. Ele fac acest lucru prin invalidarea veganilor, a ideologiei vegane (credințe și practici) și a mișcării vegane ca întreg. Apărările secundare ascund sau denaturează adevărul despre veganism, astfel încât rămânem în necunoștință de cauză cu privire la fapte importante și nu avem încredere în faptele de care devenim conștienți. Apărările secundare ne fac să ne împotrivim chiar informațiilor care ne-ar elibera din cutia carnistă în care nici măcar nu ne dăm seama că ne aflăm.
De exemplu, în cultura populară, veganii sunt de obicei portretizați ca fiind părtinitori, astfel încât avem tendința de a nu avea încredere în informațiile pe care veganii le împărtășesc (desigur, părtinirea carnistă este adânc înrădăcinată în cultura mainstream, dar acest fapt este rareori, dacă nu chiar niciodată, recunoscut). De asemenea, veganii sunt adesea portretizați ca fiind excesiv de emoționali (și, prin urmare, iraționali), moraliști și radicali – toate stereotipuri care servesc la discreditarea mesajului vegan. Prin împușcarea mesagerului, carnismul face mai puțin probabil ca mesajul – care contestă în mod direct validitatea carnismului – să fie auzit.
De ce a mânca animale este o problemă de justiție socială
Pentru că carnismul este invizibil, presupunem că a mânca sau a nu mânca animale este pur și simplu o chestiune de etică personală: „Tu faci alegerile tale, iar eu le voi face pe ale mele”. Cu toate acestea, atunci când devenim conștienți de carnism, putem aprecia că a mânca animale este, de fapt, rezultatul unui sistem opresiv. Luați în considerare, de exemplu, modul în care credința că femeile nu meritau dreptul la vot a avut mai puțin de-a face cu „alegerea personală” sau „preferința personală” decât cu sistemul opresiv al patriarhatului, care i-a condiționat pe oameni să creadă în inferioritatea femeilor.
Deși experiența fiecărui set de victime ale sistemelor opresive va fi întotdeauna unică, sistemele sunt similare din punct de vedere structural și, cel mai important, mentalitatea care permite opresiunea este aceeași. Dacă sperăm să creăm o societate mai plină de compasiune și mai dreaptă, trebuie să ne străduim să încorporăm în analiza noastră toate formele de opresiune, inclusiv carnismul. Melanie Joy se referă la sistemele de opresiune ca fiind powerarchies și a scris despre acest subiect în cartea sa Powerarchy: Understanding the Psychology of Oppression for Social Transformation.
.