POEZIA ENGLEZĂ A ÎNCEPUT cu o viziune. A început cu transa sfântă a unui personaj din secolul al șaptelea numit Caedmon, un păstor analfabet, care acum se află în vârful tradiției literare engleze ca fiind primul poet anglo-saxon sau vechi englez înregistrat, primul care a compus poezie creștină în propria sa limbă.
Povestea spune că Caedmon, care era angajat al mănăstirii Whitby, fugea invariabil când îi venea rândul să cânte în timpul unui festin social vesel. Îi era rușine că nu avusese niciodată vreun cântec la care să contribuie. Dar, într-o noapte, o voce a venit în vis la Caedmon și l-a rugat să cânte un cântec. Când Caedmon a răspuns că habar nu avea cum să cânte, vocea i-a poruncit să cânte despre sursa tuturor lucrurilor create („Cântă-mi începutul tuturor lucrurilor”). „Atunci”, după cum povestește călugărul cunoscut sub numele de Venerabilul Bede în Istoria ecleziastică a poporului englez (731), „Caedmon a început să cânte versuri pe care nu le mai auzise niciodată înainte, în lauda lui Dumnezeu creatorul.”
Bede a încorporat în istoria sa o traducere latină a poemului anglo-saxon. Probabil că l-a tradus în latină pentru a pune poemul la dispoziția unei audiențe internaționale de clerici, dar este de asemenea posibil ca el să-l fi tradus din latină. Nimeni nu știe care este prioritatea acestor texte – în manuscrise, versiunea engleză supraviețuiește alături de traducerile latine. Iată textul anglo-saxon, iar apoi o traducere modernă în limba engleză a poemului inspirat numit „Caedmon’s Hymn”, care a fost compus între 658 și 680.
Nu sculon herigean heofonrices Weard
Meotodes meahte and his modgepanc,
weorc Wuldor-Fæder, swa he wundra gehwæs
ece Drihten or onstealde
He ærest sceop ielda bearnum
Heofon to hrofe halig Scyppend
ða middangeard moncynnes Weard,
ece Drihten æfter teode
firum foldan Frea ælmihtig
Acum trebuie să lăudăm pe ocrotitorul împărăției cerești
puterea măsurătorului și scopul minții sale,
lucrarea părintelui slavei, așa cum pentru fiecare dintre minunile sale,
Domnul cel veșnic, a stabilit un început.
El a modelat mai întâi pentru fiii pământului
cerul ca un acoperiș, făcătorul sfânt;
apoi lumea de mijloc, paznicul omenirii,
Domnul veșnic, a făcut după aceea,
sol solid pentru oameni, Domnul atotputernic.
Visul lui Caedmon a fost un semn că el a devenit poet. Era un semnal al vocației poetice. Un țăran neîndemânatic, neșcolit, este înzestrat brusc cu puterea cântecului. Este, de asemenea, posibil, așa cum au speculat cercetătorii de mai târziu, ca Caedmon să fi fost de fapt instruit ca bard sau scop germanic, dar și-a ascuns cunoștințele de poezie păgână de călugări, care ar fi dezaprobat ceea ce Bede numește „cântece deșarte și inutile”. Caedmon a luat o formă orală care era folosită pentru a venera regalitatea și a refăcut-o pentru a-l lăuda pe Domnul, Dumnezeu monarhul. Imnul său, singura sa compoziție care a supraviețuit, este un poem de laudă la adresa atotputernicului, precum cântecul latin Benedicte, omnia opera domini, care cuprinde întreaga creație („O, voi toate lucrările Domnului, binecuvântați-L pe Domnul: Lăudați-l și măriți-l în veci”). El înglobează forma de bază a poeziei englezești vechi sau germanice: două jumătăți de rând, fiecare conținând două silabe accentuate și două sau mai multe silabe neaccentuate. Un alt mod de a descrie acest lucru este ca un singur vers cu patru strofe cu o cesură mediană. Împletește două sau trei aliterații pe rând și îngrămădește epitetele pentru Dumnezeu, care este păzitor („Weard”), măsurător („Meotod”), tată de glorie („Wuldor-Fæder”), Domn etern („ece Drihten”), creator sau făcător sfânt („Scyppend”) și stăpân atotputernic („Frea ælmihtig”). Ceea ce i-a venit lui Caedmon în vis nu era doar o poveste, pe care ar fi cunoscut-o deja, ci și o nouă prozodie.
Caedmon conectează energia limbajului cu puterea spiritului divin, iar poezia sa religioasă de laudă inaugurează o tradiție. Este posibil, de asemenea, ca Bede să fi promovat această tradiție prin intermediul lui Caedmon. Acest mod de a conecta limbajul cu divinul privește înapoi la Geneza 1 și înainte la Thomas Traherne, Henry Vaughan și Christopher Smart, care cântă virtutea transcendentă a laudei în sine. Iată, de exemplu, strofa cincizeci din poemul de binecuvântare din secolul al XVIII-lea al lui Smart, „A Song to David”:
Laudă mai presus de toate – căci lauda prevalează;
Încărcați măsura, încărcați cântarul,
Și adăugați binele la bunătate:
Sufletul generos pe care îl ajută Mântuitorul ei,
Dar oblăduirea supărăcioasă îl degradează;
Domnul este mare și fericit.
Cântecul impulsiv al lui Caedmon privește înainte spre William Blake, Gerard Manley Hopkins și chiar Walt Whitman, care ne îmbrățișează și ne provoacă să îmbrățișăm toate lucrările creației: „Divin sunt pe dinăuntru și pe dinafară, și fac sfânt tot ceea ce ating sau de care sunt atins” („Song of Myself”). Ea se află în spatele radiantului și complexului sonet de instrucție al lui W.H. Auden, „Imnul”, care începe astfel: „Anthem”: „Să-l lăudăm pe Creatorul nostru, cu adevărată pasiune să-l preamărim”. Și a inspirat poemul „Caedmon” al lui Denise Levertov, care se încheie cu viziunea unui grumaz neîndemânatic și neîndemânatic care se înflăcărează brusc de inspirație: „nimic nu ardea”, strigă Caedmon, „nimic în afară de mine, în timp ce acea mână de foc / îmi atingea buzele și îmi ardea limba / și îmi trăgea vocea / în ringul dansului.”
„Acum trebuie să lăudăm”, ne instruiește Caedmon, și atinge astfel unul dintre impulsurile primare și permanente ale poeziei – o chemare la mai multă viață, o formă de binecuvântare, un mod de a prețui o lume care strălucește cu o particularitate radiantă.
Edward Hirsch a publicat nouă cărți de poezie, inclusiv Gabriel: A Poem (Knopf), care a câștigat National Jewish Book Award, și cinci cărți de proză, printre care și A Poet’s Glossary (Houghton Mifflin Harcourt).
Acest eseu și cele opt care îl însoțesc în numărul nostru vor apărea ca parte a volumului Stars Shall Bend Their Voices: Poets’ Favorite Hymns and Spiritual Songs, editată de Jeffrey Johnson și care va apărea în această toamnă la Orison Books.