Aristotel credea că dezvoltarea unei forme culturale (cum ar fi poezia) se oprește atunci când aceasta ajunge la maturitate. În 1873, în Harper’s New Monthly Magazine, se scria în 1873: „Prin principiul pe care Darwin îl descrie ca selecție naturală, cuvintele scurte câștigă avantajul față de cele lungi, formele directe de exprimare câștigă avantajul față de cele indirecte, cuvintele cu sens precis avantajul celor ambigue, iar idiomurile locale sunt peste tot în dezavantaj”.
Se poate spune că evoluția culturală, în sensul darwinist de variație și moștenire selectivă, ar putea fi urmărită până la Darwin însuși. El a susținut că atât obiceiurile (1874 p. 239), cât și „obiceiurile moștenite” contribuie la evoluția umană, fundamentându-le pe amândouă în capacitatea înnăscută de a dobândi limbajul.
Ideile lui Darwin, împreună cu cele ale unor oameni precum Comte și Quetelet, au influențat o serie de ceea ce astăzi s-ar numi cercetători în științe sociale la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea. Hodgson și Knudsen îi evidențiază pe David George Ritchie și Thorstein Veblen, atribuindu-i celui dintâi anticiparea atât a teoriei dublei moșteniri, cât și a darwinismului universal. În ciuda imaginii stereotipice a darwinismului social care s-a dezvoltat mai târziu în decursul secolului, nici Ritchie, nici Veblen nu erau de dreapta politică.
În primii ani ai secolului XX și în special în timpul Primului Război Mondial, conceptele și metaforele biologice au fost evitate de majoritatea științelor sociale. Chiar și rostirea cuvântului „evoluție” presupunea „un risc serios pentru reputația intelectuală a cuiva”. Ideile darwiniste au fost, de asemenea, în declin după redescoperirea geneticii mendeliene, dar au fost reînviate, în special de Fisher, Haldane și Wright, care au dezvoltat primele modele genetice populaționale și, așa cum a devenit cunoscută, sinteza modernă.
Conceptele evoluționiste culturale, sau chiar metaforele, au reînviat mai lent. Dacă a existat o persoană influentă în această renaștere, aceasta a fost probabil Donald T. Campbell. În 1960, el s-a bazat pe Wright pentru a face o paralelă între evoluția genetică și „variația oarbă și retenția selectivă” a ideilor creative; lucrare care a fost dezvoltată într-o teorie completă a „evoluției socio-culturale” în 1965 (o lucrare care include referințe la alte lucrări în cadrul revirimentului de atunci al interesului pentru acest domeniu). Campbell (1965 26) a fost clar că el a perceput evoluția culturală nu ca o analogie „din evoluția organică în sine, ci mai degrabă dintr-un model general pentru procesele cuasiteleologice pentru care evoluția organică nu este decât o instanță”.
Alții au urmărit analogii mai specifice, în special antropologul F. T. (Ted) Cloak, care a argumentat în 1975 pentru existența instrucțiunilor culturale învățate (corpusculi culturali sau i-cultura) care rezultă în artefacte materiale (m-cultura), cum ar fi roțile. Argumentul astfel introdus cu privire la faptul dacă evoluția culturală necesită sau nu instrucțiuni neurologice continuă până în prezent.
Teoria uniliniarăEdit
În secolul al XIX-lea se credea că evoluția culturală urmează un model uniliniar prin care toate culturile se dezvoltă progresiv în timp. Ipoteza de bază era că evoluția culturală însăși a dus la creșterea și dezvoltarea civilizației.
Thomas Hobbes, în secolul al XVII-lea, a declarat că cultura indigenă nu are „nici arte, nici litere, nici societate” și a descris viața cu care se confruntă ca fiind „solitară, săracă, urâtă, brutală și scurtă”. El, ca și alți savanți ai timpului său, a motivat că tot ceea ce este pozitiv și apreciat a rezultat din dezvoltarea lentă de la această biată stare umilă a ființei.
Potrivit teoriei Evoluției Culturale unilineare, toate societățile și culturile se dezvoltă pe aceeași cale. Primul care a prezentat o teorie generală uniliniară a fost Herbert Spencer. Spencer a sugerat că oamenii se transformă în ființe mai complexe pe măsură ce cultura progresează, unde oamenii trăiau inițial în „hoarde nediferențiate”, cultura progresează și se dezvoltă până în punctul în care civilizația dezvoltă ierarhii. Conceptul din spatele teoriei unilineare este că acumularea constantă de cunoștințe și cultură duce la separarea diferitelor științe din zilele noastre și la acumularea normelor culturale prezente în societatea modernă.
În cartea lui Lewis H. Morgan, Ancient Society (1877), Morgan etichetează șapte stadii diferite ale culturii umane: sălbăticie inferioară, medie și superioară; barbarie inferioară, medie și superioară; și civilizație. El justifică această clasificare pe etape făcând referire la societățile ale căror trăsături culturale semănau cu cele ale fiecăreia dintre clasificările sale pe etape ale progresului cultural. Morgan nu a dat niciun exemplu de sălbăticie inferioară, deoarece chiar și în momentul scrierii sale au rămas puține exemple ale acestui tip cultural. La momentul expunerii teoriei sale, lucrarea lui Morgan a fost foarte respectată și a devenit un fundament pentru o mare parte din studiile antropologice care aveau să urmeze.
Particularismul culturalEdit
A început o condamnare pe scară largă a teoriei unilineare la sfârșitul secolului al XIX-lea. Evoluția culturală uniliniară presupune implicit că cultura s-a născut în Statele Unite și în Europa de Vest. Acest lucru a fost considerat de mulți ca fiind rasist, deoarece presupunea că unii indivizi și culturi erau mai evoluați decât alții.
Franz Boas, un antropolog de origine germană, a fost instigatorul mișcării cunoscute sub numele de „particularism cultural”, în care accentul s-a mutat pe o abordare multiliniară a evoluției culturale. Aceasta se deosebea de abordarea uniliniară care obișnuia să fie favorizată în sensul că culturile nu mai erau comparate, ci erau evaluate în mod unic. Boas, împreună cu câțiva dintre elevii săi, în special A.L. Kroeber, Ruth Benedict și Margaret Mead, au schimbat accentul cercetării antropologice în sensul că, în loc să generalizeze culturile, atenția se concentra acum pe colectarea de dovezi empirice privind modul în care se schimbă și se dezvoltă culturile individuale.
Teoria multiliniarăEdit
Particularismul cultural a dominat gândirea populară în prima jumătate a secolului XX înainte ca antropologii americani, printre care Leslie A. White, Julian H. Steward, Marshall D. Sahlins și Elman R. Service, să relanseze dezbaterea privind evoluția culturală. Acești teoreticieni au fost primii care au introdus ideea de evoluție culturală multilineară.
În cadrul teoriei multilineare, nu există etape fixe (ca în teoria unilineară) spre dezvoltarea culturală. În schimb, există mai multe etape de lungimi și forme diferite. Deși, culturile individuale se dezvoltă în mod diferit și evoluția culturală are loc în mod diferit, teoria multiliniară recunoaște că culturile și societățile tind să se dezvolte și să avanseze.
Leslie A. White s-a concentrat pe ideea că diferite culturi au cantități diferite de „energie”, White a susținut că, cu o energie mai mare, societățile ar putea poseda niveluri mai mari de diferențiere socială. El a respins separarea societăților moderne de societățile primitive. În schimb, Steward a susținut, la fel ca teoria evoluției a lui Darwin, că cultura se adaptează la mediul înconjurător. ‘Evolution and Culture’ de Sahlins și Service este o încercare de a condensa punctele de vedere ale lui White și Steward într-o teorie universală a evoluției multilineare.
MemeticsEdit
Cartea lui Richard Dawkins din 1976, The Selfish Gene (Gena egoistă), a propus conceptul de „meme”, care este analog cu cel de genă. Un meme este un replicator de idei care se poate reproduce singur, sărind de la o minte la alta prin intermediul procesului prin care un om învață de la altul prin imitație. Împreună cu imaginea „virusului minții”, meme-ul poate fi considerat o „unitate de cultură” (o idee, o credință, un model de comportament etc.), care se răspândește printre indivizii unei populații. Variația și selecția în procesul de copiere permite evoluția darwinistă între memeplexe și, prin urmare, este un candidat pentru un mecanism de evoluție culturală. Având în vedere că memele sunt „egoiste”, în sensul că sunt „interesate” doar de propriul succes, ele ar putea fi în conflict cu interesele genetice ale gazdei lor biologice. În consecință, o viziune de tip „ochi de meme” ar putea explica anumite trăsături culturale evoluate, cum ar fi terorismul sinucigaș, care reușesc să răspândească cu succes meme de martiriu, dar care sunt fatale pentru gazdele lor și adesea pentru alte persoane.
Epistemologie evolutivăEdit
„Epistemologia evoluționistă” se poate referi, de asemenea, la o teorie care aplică conceptele evoluției biologice la creșterea cunoașterii umane și susține că unitățile de cunoaștere în sine, în special teoriile științifice, evoluează în funcție de selecție. În acest caz, o teorie, cum ar fi teoria germenilor bolii, devine mai mult sau mai puțin credibilă în funcție de schimbările din corpul de cunoștințe care o înconjoară.
Epistemologia evoluționistă este o abordare naturalistă a epistemologiei, care subliniază importanța selecției naturale în două roluri principale. În primul rol, selecția este generatoarea și întreținătoarea fiabilității simțurilor și mecanismelor noastre cognitive, precum și a „potrivirii” dintre aceste mecanisme și lume. În cel de-al doilea rol, învățarea prin încercări și erori și evoluția teoriilor științifice sunt interpretate ca procese de selecție.
Unul dintre semnele distinctive ale epistemologiei evoluționiste este noțiunea că testarea empirică nu justifică de una singură valoarea pragmatică a teoriilor științifice, ci mai degrabă că procesele sociale și metodologice selectează acele teorii cu cea mai apropiată „potrivire” la o anumită problemă. Simplul fapt că o teorie a supraviețuit celor mai riguroase teste empirice disponibile nu prezice, în calculul probabilităților, capacitatea sa de a supraviețui testelor viitoare. Karl Popper a folosit fizica newtoniană ca exemplu de ansamblu de teorii atât de bine confirmate de teste încât au fost considerate inatacabile, dar care au fost totuși răsturnate de intuițiile îndrăznețe ale lui Albert Einstein cu privire la natura spațiu-timp. Pentru epistemologul evoluționist, toate teoriile sunt adevărate doar provizoriu, indiferent de gradul de testare empirică la care au supraviețuit.
Popper este considerat de mulți ca fiind cel care a oferit epistemologiei evoluționiste primul tratament cuprinzător, bur Donald T. Campbell a inventat expresia în 1974.
Teoria moștenirii dualeEdit
Tomat de pe pagina principală:
Teoria moștenirii duale (DIT), cunoscută și sub numele de coevoluție genă-cultură sau evoluție bioculturală, a fost dezvoltată în anii 1960 până la începutul anilor 1980 pentru a explica modul în care comportamentul uman este un produs a două procese evolutive diferite și în interacțiune: evoluția genetică și evoluția culturală. Genele și cultura interacționează continuu într-o buclă de feedback, schimbările în gene pot duce la schimbări în cultură, care pot influența apoi selecția genetică și viceversa. Una dintre afirmațiile centrale ale teoriei este că cultura evoluează parțial printr-un proces de selecție darwiniană, pe care teoreticienii moștenirii duale îl descriu adesea prin analogie cu evoluția genetică.”
.