Aceasta este ultima dintr-o serie de trei postări despre Amish. În această postare, voi examina unele dintre problemele teologice ale formei Amish de creștinism, recunoscând în același timp și aspecte lăudabile ale Amish.
În primul rând, dați-mi voie să recunosc că există unele variații între diferitele grupuri de Amish, iar ceea ce se spune despre unii poate să nu fie adevărat pentru alții. Dar mulți foști amish vor afirma fără echivoc că amish nu sunt creștini autentici. Adică, ei vor spune că amish sunt creștini doar cu numele și în formă exterioară, și nu în realitate. Deși nu am o experiență personală într-o biserică Amish, presupun că acest lucru se datorează faptului că mântuirea în biserica Amish este echivalată cu botezul și apartenența la biserică, fără nicio învățătură despre necesitatea de a fi convertit la un anumit moment dat. Cu siguranță că există un moment în care fiecare creștin autentic a trecut de la a nu avea o relație cu Dumnezeu la a avea o relație cu Dumnezeu, de la a fi pierdut la a fi mântuit, de la a nu avea Duhul Sfânt la a avea Duhul Sfânt, de la a nu avea păcatele iertate la a avea păcatele iertate și așa mai departe. În bisericile în care nu există nicio învățătură cu privire la necesitatea unei experiențe de convertire, de fapt, majoritatea oamenilor din acele biserici nu au avut niciodată o experiență de convertire, adică un moment în care s-au rugat pentru a-i cere lui Dumnezeu să îi mântuiască, mărturisindu-și păcatele și credința în Hristos. Dar cineva nu poate fi mântuit prin fapte, chiar dacă aceste fapte sunt botezul și apartenența la biserică. Dacă, așa cum se pare, Amish susțin într-adevăr o formă de mântuire prin fapte, aceasta ar fi cea mai mare și cea mai consecventă eroare a lor.
Cerința de a depune jurăminte pentru a fi botezat și a se alătura bisericii Amish este cu siguranță nebiblică. Singura cerință biblică pentru botez este ca cineva să fi fost mântuit (mărturisindu-și credința în Isus ca Fiu al lui Dumnezeu răstignit și înviat și cerându-i lui Dumnezeu să îi ierte păcatele prin sângele lui Isus). De asemenea, singura cerință biblică pentru aderarea la o biserică locală este aceea de a fi mântuit și botezat. Practica amish de a depune jurăminte pentru a se alătura comunității amish își are originea, în mod evident, în credința lui Jakob Ammann că amish sunt singurul grup de creștini adevărați și că, prin urmare, cineva nu poate fi mântuit fără a accepta forma amish de creștinism; cu toate acestea, această credință ar putea fi corectă doar dacă mântuirea ar fi prin fapte, iar mântuirea nu este prin fapte (cf. Efeseni 2:8-9). Este adevărat că există numeroase alte biserici și confesiuni creștine care mențin cerințe nebiblice pentru botez și care cer subscrierea la un legământ bisericesc pentru a deveni membru al bisericii, dar jurămintele cerute de amish sunt deosebit de împovărătoare, iar practica amish de evitare este severă.
Credința amish în pacifism este cu siguranță nebiblică. Pacifismul amishilor și al menoniților a fost o reacție naturală la persecuția sălbatică pe care au îndurat-o din partea vecinilor lor „creștini” – indiferent dacă acești vecini erau reformați, luterani sau catolici. Aceste persecuții au generat o opoziție foarte pasională în rândul anabaptiștilor față de orice formă de violență fizică. Dar Exodul 22:1, de exemplu, afirmă că nu este păcat ca cineva să ucidă un om care intră noaptea în casa sa. Războiul a fost frecvent poruncit de Dumnezeu în epoca Vechiului Testament, iar în Noul Testament dreptul statului de a mânui sabia este afirmat în Romani 13:4 (cf. Luca 22:36).
Un aspect extrem al pacifismului Amish este opoziția lor față de proselitism. Acest aspect al teologiei Amish este cu siguranță nebiblic, având în vedere toate îndemnurile Noului Testament de a propovădui Evanghelia și toate exemplele din Noul Testament în care apostolii și colaboratorii lor fac prozelitism pentru necredincioși. Se poate vedea prin această practică Amish măsura în care ei urmează tradiția în detrimentul Scripturii. De asemenea, ne întrebăm cum ar putea un creștin căruia îi pasă cu adevărat de oamenii pierduți din jurul său să refuze să le împărtășească Evanghelia.
Amishii par, de asemenea, să nu se preocupe suficient de mult de starea spirituală a copiilor lor. Ei adoptă o abordare „fără mâini” față de copiii lor în anii adolescenței, fără a-i împiedica să participe la activități păcătoase. Partea pozitivă este că acest lucru asigură faptul că decizia lor de a se alătura bisericii, dacă iau această decizie, este luată de bună voie. Dar părinții iubitori își disciplinează copiii, chiar și în adolescență, și îi îndeamnă și îi admonestează continuu să facă ceea ce este corect.
Insistența Amish asupra unei separări radicale între biserică și stat este un alt gust amar de la persecuțiile pe care le-au îndurat din partea bisericilor sponsorizate de stat. Dar nu există nimic în Biblie care să interzică unui guvern să adopte creștinismul ca religie oficială și nici nu există nimic în Biblie care să interzică unui creștin să participe la guvernare.
Opoziția Amish față de învățământul superior este probabil necesară pentru a-și păstra identitatea. Educația le oferă oamenilor capacitatea de a gândi independent, ceea ce duce inevitabil la contestarea de către indivizi a anumitor idei susținute de comunitate. Este adevărat că au existat multe cazuri de tineri care s-au îndepărtat de învățăturile Scripturii după ce au întâlnit idei anticreștine în mediul academic, dar este de asemenea adevărat că o biserică fără educație este o biserică lipsită de profunzime și maturitate. Creștinii au promovat întotdeauna educația ca mijloc de a înțelege Biblia mai deplin și mai exact, printre altele.
Pe partea pozitivă, Amish ar putea fi comparați cu rechebitii care sunt descriși în Ieremia 35. Recabiții erau descendenții lui Jonadab, fiul lui Recab, care a fost proeminent la începutul domniei lui Iehu, în 841 î.Hr. (2 Regi 10:15-16). Evenimentele din Ieremia 35 au avut loc aproximativ 240 de ani mai târziu. Ioniadab îi pusese pe fiii săi și pe urmașii lor să jure că vor trăi ca un popor separat, conform unor reguli stricte: nu aveau voie să consume băuturi alcoolice, nu puteau deține proprietăți sau bunuri de valoare și trebuiau să mențină un stil de viață nomadic. La mai bine de 200 de ani de la moartea lui Jonadab, descendenții săi încă trăiau în conformitate cu regulile pe care le stabilise (Ier 35:6-10). În loc să-i ridiculizeze pe recabiți ca fiind „legaliști” sau „ciudați” pentru că au făcut și au păstrat aceste jurăminte deosebite, profetul Ieremia i-a lăudat și i-a binecuvântat în numele Domnului. Deși situația Amish nu este identică cu cea a recabiților, ideea de a trăi ca un popor separat care urmează reguli unice nu este neapărat rea sau nebiblică.
Cert este că trebuie să respectăm curajul și determinarea unui popor care refuză cu atâta fermitate să se conformeze dictaturilor societății și culturii moderne. Refuzul lor față de modernitate implică suportarea unui ridicol considerabil și, de asemenea, suportarea muncii grele de a efectua toată munca lor manual, fără confortul modern. Este adevărat că există o parte întunecată a tehnologiei moderne, iar Amish au evitat această parte întunecată prin refuzul de a accepta tehnologia. Există un sentiment în care te simți mai autentic uman într-o fermă liniștită, înconjurată de culturi și animale, decât în lumea artificială a unui oraș modern, plin de străzi și zgârie-nori. De asemenea, într-o lume plină de violență, găsești ceva revigorant în liniștea pașnică a Amish, chiar dacă extrema lor de pacifism nu este corectă. Amish sunt un grup de oameni care au convingeri clar definite și valori puternice, pe care le practică cu o consecvență remarcabilă.
.