La 5 ianuarie 2019, Bartolomeu I, Patriarhul Ecumenic al Constantinopolului, a semnat tomosul (decretul) care a recunoscut și înființat oficial Biserica Ortodoxă din Ucraina și i-a acordat autocefalie (autoguvernare). Comunitatea creștină ortodoxă, atât în Ucraina, cât și în întreaga lume, încă trăiește consecințele acestui act. Această secțiune specială reunește lucrările unui simpozion internațional sponsorizat de Programul de Religie și Cultură al Institutului Canadian de Studii Ucrainene și desfășurat la 12-13 martie 2020 la Universitatea din Alberta. 1 Simpozionul a reunit experți dintr-o varietate de perspective disciplinare și confesionale pentru a discuta despre originile istorice și procesul de acordare a autocefaliei, despre starea Bisericii pe teren în Ucraina în primul an de la tomos și despre impactul teologic și politic atât în Ucraina, cât și la nivel internațional.
Cum scrie Timothy Ware, Biserica Ortodoxă este o „familie de Biserici care se autoguvernează”, ținută împreună de o doctrină comună și de „comuniunea în sacramente”. Patriarhul Constantinopolului (cunoscut și sub numele de Patriarhul „ecumenic” sau universal) se bucură de „o poziție de onoare specială între toate comunitățile ortodoxe”, dar fiecare biserică locală autocefală (care se autoguvernează) este independentă. Teritoriile acestor biserici locale traversează adesea granițele internaționale, dar multe dintre ele sunt, de asemenea, biserici naționale. 2 Într-adevăr, odată cu apariția statului-națiune în a doua jumătate a secolului al XIX-lea, problema relației dintre naționalism și religie a apărut în cadrul Ortodoxiei. Patriarhul Constantinopolului s-a confruntat cu apeluri pentru autonomie bisericească sau autocefalie în România, Bulgaria și Serbia nou formate, de exemplu. Deși Patriarhia a recunoscut în cele din urmă autocefalia acestor biserici, în 1872 a condamnat, de asemenea, etnofilismul, în care identitatea unei biserici locale este exclusiv națională. 3 Această problemă a relației dintre biserică și națiune avea să apară din nou după Primul Război Mondial, când imperiile rus, otoman și austro-ungar s-au prăbușit, și din nou în urma dezintegrării Uniunii Sovietice pe criterii naționale în 1991.
Problemele legate de orientarea națională, canonicitatea și apartenența eclezială a Ortodoxiei din Ucraina au fost probleme spinoase în viața religioasă ucraineană timp de peste un secol, și în special în cele trei decenii de la independență. De la sfârșitul secolului al XVI-lea, etnicii ucraineni au fost împărțiți din punct de vedere religios între ortodoxie (dominantă în centrul și estul țării) și Biserica Greco-Catolică (o biserică de rit oriental în uniune cu Biserica Romano-Catolică, care predomină în regiunea vestică). Ca parte a procesului de încorporare a estului Ucrainei în Moscopole la sfârșitul secolului al XVII-lea, în 1686, Patriarhul de Constantinopol a transferat Biserica ucraineană sub jurisdicția Patriarhiei Moscovei. Eparhiile ucrainene nu s-au bucurat de un statut distinct în cadrul Bisericii Ortodoxe Ruse de-a lungul întregii perioade imperiale. Prăbușirea monarhiei Romanov în 1917 a deschis ușa unei perioade de mare creativitate în viața bisericească din fostul Imperiu Rus, deoarece ortodocșii au încercat să regândească relația dintre biserică și stat și să reorganizeze funcționarea internă a Bisericii Ortodoxe Ruse (ROC) în conformitate cu principiile elective și conciliare în cadrul Conciliului panortodox al Bisericii Ortodoxe Ruse. 4 În provinciile ucrainene, în 1917 au avut loc mișcări pentru autonomie și independență națională care, de asemenea, s-au răsfrânt asupra vieții bisericești. La Kiev, un Consiliu Bisericesc Panucrainean s-a întrunit în ianuarie 1918 cu binecuvântarea Consiliului Pan-Rusesc. Acesta a decis să caute autonomia în cadrul ROC, mai degrabă decât autocefalia, și a respins apelurile de a folosi limba ucraineană (în loc de slavona bisericească) în liturghie. A urmat o scindare, iar în 1921 susținătorii ucrainizării au fondat Biserica Ortodoxă Autocefală Ucraineană (UAOC). Cu toate acestea, mulți ortodocși, chiar dacă simpatizau cu eclesiologia conciliară a noii biserici și cu orientarea culturală ucraineană, au refuzat să se alăture UAOC, deoarece considerau că aceasta a încălcat canoanele bisericești și succesiunea apostolică prin conceperea propriului său nou rit de hirotonire a episcopilor fără participarea altor episcopi. Astfel, pătată de probleme de canonicitate, UAOC a rămas nerecunoscută de alte biserici ortodoxe. 5
Anii finali ai regimului sovietic în Ucraina au fost caracterizați atât de o renaștere religioasă, cât și de o creștere a sentimentului naționalist. În timpul celui de-al Doilea Război Mondial, regimul sovietic antireligios a relegalizat Patriarhia Moscovei; la sfârșitul războiului, Biserica greco-catolică ucraineană din regiunile de vest ale țării recent absorbite a fost forțată să se „întoarcă” la Biserica Ortodoxă Rusă. Cu toate acestea, la sfârșitul anilor 1980, monopolul Patriarhiei Moscovei în Ucraina a fost contestat atât de greco-catolici, cât și de autocefaliștii ucraineni: până la sfârșitul anului 1991, împreună, aceștia au acaparat mai bine de o treime din parohiile din republica ucraineană. 6 Patriarhia Moscovei a declarat UAOC necanonică, dar a răspuns, de asemenea, la reapariția acesteia prin schimbarea statutului Mitropoliei Kievului în cel al unei biserici locale cu o autonomie considerabilă în cadrul Patriarhiei Moscovei: Biserica Ortodoxă Ucraineană (UOC-MP). Când, după independență, ROC a refuzat cererea de autocefalie a UOC-MP, a avut loc o scindare în rândul episcopilor ucraineni și în 1992 s-a format o nouă Biserică Ortodoxă Ucraineană-Patriarhatul Kievului (UOC-KP); cu toate acestea, nicio altă biserică ortodoxă nu i-a recunoscut autocefalia. 7
Pentru că există mai multe biserici diferite cu pretenții istorice de a fi biserica națională a poporului ucrainean, pluralismul domnește în practica de stat în Ucraina din 1991. Cu toate acestea, a existat un sentiment larg răspândit că noul stat avea nevoie de o Biserică Ortodoxă Ucraineană unită și independentă de Moscova. Susținătorii autocefaliei au căutat sprijin din partea Patriarhiei Ecumenice, amintind de afilierea Mitropoliei Kievului la Constantinopol înainte de 1686 și bazându-se pe faptul că bisericile ortodoxe ucrainene din diaspora sunt în comuniune cu Constantinopolul. Cu toate acestea, Patriarhia Moscovei folosește aceleași documente din 1686 pentru a-și apăra canonicitatea pe teritoriul ucrainean. 8 Formarea Bisericii Ortodoxe a Ucrainei la sfârșitul anului 2018 și tomosul Patriarhului Ecumenic de la începutul anului 2019 au fost menite să vindece falia din Ortodoxia ucraineană prin reunirea UOC-MP, UOC-KP și UAOC într-o singură biserică autocefală. Cu toate acestea, UOC-MP și elemente ale UOC-KP au respins această inițiativă și continuă să revendice un număr mare de parohii în Ucraina; între timp, cea mai mare parte a comunității internaționale a bisericilor ortodoxe a ezitat să se alăture Patriarhiei Ecumenice în recunoașterea autocefaliei OCU.
Articolele reunite aici explorează modul în care aceste probleme complexe de politică religioasă și națională au jucat atât pe arena internațională a Ortodoxiei mondiale, cât și în Ucraina. Simpozionul nostru începe cu discursul principal al lui Nicholas Denysenko. Bazându-se pe cartea sa de pionierat din 2018 despre istoria demersului pentru o biserică ortodoxă ucraineană canonică autocefală, Denysenko oferă o vastă imagine de ansamblu a contextului politic, istoric și ecleziologic al creării OCU și sugerează că soluția se află în inițiativele laice de reînnoire a Ortodoxiei și de vindecare a rupturilor de jos în sus. 9
Un grup de articole oferă apoi o perspectivă asupra răspunsului internațional la OCU și asupra modurilor variate în care formarea sa și tomosul Patriarhului Ecumenic au pus în evidență două tensiuni cheie nerezolvate în ecleziologia ortodoxă: poziția Patriarhiei Ecumenice în cadrul Ortodoxiei mondiale și lipsa unor proceduri clare și agreate pentru recunoașterea autocefaliei unei biserici locale. Thomas Bremer analizează răspunsul Patriarhiei Moscovei la criza legată de OCU și sugerează că aceasta este povestea unei serii de oportunități ratate de a se pune în poziția de a juca un rol constructiv în mediul ucrainean și internațional. Radu Bordeianu extinde obiectivul pentru a explora modul în care decizia MP de a rupe comuniunea euharistică a jucat în bisericile ortodoxe din România, Grecia și America de Nord, argumentând că acest act a plasat laicii în mijlocul unor conflicte episcopale de care nu le pasă, ridicând întrebări teologice semnificative cu privire la natura euharistică a Bisericii Ortodoxe, la comuniunea episcopală și la relația dintre episcop și credincioșii săi. Andrii Krawchuk ne duce la întâlnirea din februarie 2020 a reprezentanților bisericilor ortodoxe, găzduită de Patriarhul Ierusalimului, Theophilos al III-lea, în Amman, Iordania, pentru a discuta situația Ortodoxiei din Ucraina. El arată cum această întâlnire aruncă lumină asupra provocărilor cu care se confruntă OCU și asupra capacității sale de a urmări o recunoaștere mai largă prin relații și comuniune. În cele din urmă, Jaroslaw Buciora oferă o analiză a chestiunii primatului Patriarhiei de Constantinopol în cadrul Ortodoxiei mondiale și argumentează în favoarea autorității sale în acordarea autocefaliei bisericilor ortodoxe locale moderne.
Două articole se concentrează asupra evoluțiilor de pe teren din Ucraina de la tomos. Anatolii Babynskyi explorează interacțiunile dintre două biserici care aspiră amândouă să conducă „eliberarea spirituală” a Ucrainei, OCU și Biserica Greco-Catolică Ucraineană. El arată cum modelele de lungă durată din relațiile dintre ortodocși și greco-catolici au modelat această nouă relație și cum apariția OCU a schimbat, de asemenea, terenul de joc în moduri importante. În cele din urmă, Tetiana Kalenychenko, un sociolog implicat în inițiative de consolidare a păcii în comunitățile locale din Ucraina, în special în zona de conflict din sud-estul țării, analizează modul în care aceste diviziuni religioase se manifestă în situații reale de zi cu zi pentru credincioși. Această experiență sugerează că există oportunități de cooperare interreligioasă în domeniul consolidării păcii și al activismului social, care ar putea începe să vindece fracturile din societatea ucraineană.
Simpozionul nostru se încheie cu reflecțiile lui Nicholas Denysenko și Frank Sysyn asupra articolelor prezentate, indicând domenii pentru cercetări viitoare și dialoguri academice despre ceea ce continuă să fie o situație în plină desfășurare la intersecția dintre religie, politică, teologie și relații internaționale.
.