În feminismEdit
Grupurile de ridicare a conștiinței au fost formate de New York Radical Women, un grup timpuriu de eliberare a femeilor din New York City, și s-au răspândit rapid în toate Statele Unite. În noiembrie 1967, un grup din care făceau parte Shulamith Firestone, Anne Koedt, Kathie Sarachild (inițial Kathie Amatniek) și Carol Hanisch a început să se întâlnească în apartamentul lui Koedt. Întâlnirile presupuneau deseori „să meargă în jurul camerei și să vorbească” despre probleme din propriile lor vieți. Expresia „creșterea conștiinței” a fost inventată pentru a descrie procesul atunci când Kathie Sarachild a preluat fraza de la Anne Forer:
În vechea Stânga, obișnuiau să spună că muncitorii nu știu că sunt oprimați, așa că trebuie să le creștem conștiința. Într-o seară, la o întrunire, am spus: „Vreți să-mi dați, vă rog, fiecare dintre voi un exemplu din propria viață despre cum a trăit opresiunea în calitate de femeie? Trebuie să aud asta pentru a-mi crește propria conștiință”. Kathie stătea în spatele meu și cuvintele i-au răsunat în minte. De atunci, ea a făcut un fel de instituție și a numit-o conștientizare.
– Anne Forer
De Ziua Recunoștinței din 1968, Kathie Sarachild a prezentat A Program for Feminist Consciousness Raising, la Prima Conferință Națională de Eliberare a Femeilor de lângă Chicago, Illinois, în care a explicat principiile care stau la baza conștientizării și a schițat un program pentru acest proces pe care grupurile din New York îl dezvoltaseră în ultimul an. Grupurile fondate de foste membre ale New York Radical Women – în special Redstockings, fondat în urma destrămării NYRW în 1969, și New York Radical Feminists – au promovat conștientizarea și au distribuit foi mimeografiate cu sugestii de subiecte pentru întâlnirile grupurilor de conștientizare. New York Radical Feminists a organizat grupuri de c.r. de cartier în Manhattan, Brooklyn și Queens, implicând până la patru sute de femei în grupurile de c.r. la apogeul său. În următorii câțiva ani, conștientizarea în grupuri mici s-a răspândit rapid în orașele și suburbiile din Statele Unite. Până în 1971, Chicago Women’s Liberation Union, care organizase deja mai multe grupuri de conștientizare în Chicago, a descris grupurile mici de conștientizare ca fiind „coloana vertebrală a Mișcării de Eliberare a Femeilor”. Susan Brownmiller, membră a West Village, avea să scrie mai târziu că conștientizarea în grupuri mici „a fost cea mai de succes formă de legătură între femei din cadrul mișcării și sursa celei mai mari părți a gândirii sale creative. Unele dintre grupurile mici au rămas împreună mai mult de un deceniu”
„În 1973, probabil apogeul CR, 100.000 de femei din Statele Unite aparțineau grupurilor CR.”
Feministele de la începutul jumătății secolului susțineau că femeile erau izolate unele de altele și, ca urmare, multe probleme din viața femeilor erau greșit înțelese ca fiind „personale” sau ca rezultate ale unor conflicte între personalitățile bărbaților și femeilor individuale, mai degrabă decât forme sistematice de opresiune. Conștientizarea a însemnat să te ajuți pe tine însuți și să-i ajuți pe alții să devină conștienți din punct de vedere politic. Grupurile de trezire a conștiinței urmăreau să obțină o mai bună înțelegere a opresiunii femeilor prin reunirea femeilor pentru a discuta și analiza viețile lor, fără interferența prezenței bărbaților.
În timp ce explica teoria din spatele trezirii conștiinței într-o conferință din 1973, Kathie Sarachild a remarcat că „De la începutul trezirii conștiinței … nu a existat o singură metodă de trezire a conștiinței. Ceea ce contează cu adevărat în ridicarea conștiinței nu sunt metodele, ci rezultatele. Singurele „metode” de trezire a conștiinței sunt, în esență, principiile. Acestea sunt principiile politice radicale de bază, care constau în a merge la sursele originale, atât istorice, cât și personale, în a merge la oameni – femeile însele – și în a merge la experiență pentru teorie și strategie”. Cu toate acestea, majoritatea grupurilor de conștientizare au urmat un model similar pentru întâlniri și discuții. Întâlnirile aveau loc de obicei cam o dată pe săptămână, cu un grup mic de femei, adesea în sufrageria unuia dintre membri. Întâlnirile erau rezervate exclusiv femeilor și, de obicei, presupuneau parcurgerea sălii pentru ca fiecare femeie să vorbească despre un subiect prestabilit – de exemplu, „Când te gândești să ai un copil, ai prefera să ai un băiat sau o fată?” – vorbind din propria experiență, fără un lider formal pentru discuție și cu puține reguli pentru dirijarea sau limitarea discuției. (Unele grupuri de c.r. au pus în aplicare reguli menite să ofere fiecărei femei o șansă de a vorbi, să prevină întreruperile etc.) Vorbirea din experiența personală a fost folosită ca bază pentru discuții și analize ulterioare, pe baza cunoștințelor de primă mână împărtășite.
Câteva susținătoare feministe ale conștientizării au susținut că procesul le-a permis femeilor să analizeze condițiile propriilor lor vieți și să descopere moduri în care ceea ce părea a fi probleme izolate, individuale (cum ar fi nevoia de avort, supraviețuirea unui viol, conflictele dintre soți și soții cu privire la treburile casnice etc.) reflectau de fapt condiții comune cu care se confruntă toate femeile. După cum scria Sarachild în 1969, „Presupunem că sentimentele noastre ne spun ceva din care putem învăța… că sentimentele noastre înseamnă ceva ce merită analizat… că sentimentele noastre spun ceva politic, ceva care reflectă teama că ni se va întâmpla ceva rău sau speranța, dorința, cunoașterea că ni se va întâmpla ceva bun. … În grupurile noastre, haideți să ne împărtășim sentimentele și să le punem în comun. Să ne lăsăm purtați de val și să vedem unde ne conduc sentimentele noastre. Sentimentele noastre ne vor conduce la idei și apoi la acțiuni”.
Ellen Willis scria în 1984 că trezirea conștiinței a fost adesea „înțeleasă greșit și denigrată ca o formă de terapie”, dar că a fost, de fapt, la vremea și în contextul său, „principala metodă de înțelegere a condiției femeilor” și a constituit „cel mai de succes instrument de organizare al mișcării”. În același timp, ea a considerat că lipsa de teorie și accentul pus pe experiența personală ascundeau „presupuneri politice și filozofice prealabile”.
Cu toate acestea, unii din mișcarea feministă au criticat grupurile de conștientizare ca fiind „triviale” și apolitice.
Prin intermediul poezieiEdit
În mod istoric, poezia a fost utilizată ca o tactică de conștientizare de către grupurile de conștientizare. Activista și scriitoarea Audre Lorde a fost remarcată ca fiind unul dintre numeroșii cercetători care au scris despre poezie ca mijloc de comunicare pentru grupurile de activism și rezistență ale femeilor de culoare. Acest accent a fost, de asemenea, studiat de alți cercetători feminiști ca o nouă abordare a experienței de scriere literară a femeilor și a utilizării conștiinței critice prin crearea de artă ca praxis eliberatoare. Arta ca praxis eliberatoare a fost, de asemenea, explorată printr-o lentilă radicală queer printr-o serie de publicații și reviste, cum ar fi Sinister Wisdom și Conditions, publicații online care pun accentul pe scrierile lesbiene.
Pentru drepturile LGBTEdit
În anii 1960, conștientizarea a prins la activiștii pentru eliberarea homosexualilor, care au format primele „grupuri de coming-out” care i-au ajutat pe participanți să iasă din dulap printre persoane primitoare și tolerante și să împărtășească povești personale despre ieșirea din dulap. Ideea ieșirii ca instrument de conștientizare a fost precedată de opinii și mai timpurii ale unor teoreticieni germani precum Magnus Hirschfeld, Iwan Bloch și Karl Heinrich Ulrichs, care vedeau în dezvăluirea de sine un mijloc de autoemancipare, de creștere a conștiinței în rândul indivizilor neclintiți și un mijloc de sensibilizare a societății în general.
În ateismEdit
În The God Delusion, activistul anti-religie Richard Dawkins folosește termenul de „conștientizare” pentru alte câteva lucruri, descriindu-le în mod explicit ca fiind analoge cu cazul feminist. Printre acestea se numără înlocuirea referirilor la copii ca fiind catolici, musulmani etc. cu referiri la copiii adulților care sunt membri ai acestor religii (pe care le compară cu folosirea de către noi a unei terminologii ne-sexiste) și Darwin ca fiind „ridicarea conștiinței noastre” în biologie la posibilitatea de a explica complexitatea în mod naturalist și, în principiu, ridicarea conștiinței noastre la posibilitatea de a face astfel de lucruri în altă parte (în special în fizică). Mai devreme în carte, el folosește termenul (fără a se referi în mod explicit la feminism) pentru a se referi la conștientizarea oamenilor că părăsirea credinței părinților lor este o opțiune.
.