I år är det 42 år sedan Svarta onsdagen, då apartheidregimen förbjöd 18 medborgarorganisationer i en riktad attack mot mediefriheten och det civila samhället. Många av dessa organisationer var inriktade på Black Consciousness Movement. Det stora antalet organisationer som förbjöds av den nationalistiska regeringen vittnar om hur stort inflytande Black Consciousness hade på Sydafrika.
Sydafrikaner tänker ofta med förenklade historiska berättelser. Till exempel ses Black Consciousness (eller BC) historiska roll främst i dess förnyade utmaning av apartheidstaten genom att inspirera Soweto-upproret den 16 juni 1976. En mer fullständig uppskattning av dess historia och inverkan överskrider detta snävare fokus.
Historikernas hantverk har sammanfattats i de så kallade fem C:na i historiskt tänkande: sammanhang, komplexitet, tillfällighet, kausalitet och förändring över tid. Historiker tillämpar dessa principer för att studera det förflutna så noggrant som möjligt. Detta är också känt som principen om historicism.
Med hjälp av dessa principer har jag studerat det sydafrikanska civila samhället i slutet av 1960- och 1970-talet. Även om denna tid har betraktats som en stiltje i oppositionen mot apartheid, understryker en närmare granskning betydelsen av idéer, debatter och rörelser under perioden.
Min bok, ”Black Consciousness and Progressive Movements under Apartheid”, visar hur aktivister använde sig av globala rörelser för social förändring i sina reaktioner på förtrycket av apartheid, som de debatterade, ofta häftigt. För att förstå Black Consciousness historiskt sett och dess vidare effekter måste vi förstå detta bredare sammanhang. Black Consciousness förändrade svarta och vita.
Bortkomsten av Black Consciousness
För det första uppstod Black Consciousness tillsammans med en växande global kristen utmaning mot apartheid. Kyrkornas världsråd satte tidigt ett riktmärke vid Cottesloe-konsultationen (7-14 december 1960) som svar på Sharpeville-massakern den 21 mars 1960. Vid samrådet förkastade de sydafrikanska kyrkorna, inklusive de afrikaanska kyrkorna, effektivt apartheid.
Det slutliga uttalandet löd:
Alla rasgrupper som permanent bor i vårt land … har lika rätt att bidra till att berika livet i sitt land.
Kyrkornas världsråd radikaliserades ännu mer. År 1970 godkände det det första av en rad ekonomiska bidrag till den förbjudna Afrikanska nationalkongressen och andra befrielserörelser. Inflytandet från denna kristna utmaning mot apartheid skulle komma att märkas på många sätt, inte minst genom deras ekonomiska stöd.
För det andra bidrar min bok till att placera Black Consciousness i den våg av protester som spred sig över hela världen 1968. De vita studenternas sit-in som ägde rum vid universitetet i Kapstaden brukar få en framträdande plats. Men de svarta studenternas protest vid Fort Hare-universitetet 1968 ledde till en bredare mobilisering vid de sydafrikanska universiteten.
Under sittstrejken sjöng Fort Hare-studenterna hymnerna ”Nkosi Sikelel’ iAfrika” och ”We Shall Overcome”. Deras val visade hur deras önskan om nationell frigörelse och inflytandet från det globala sextiotalet smälte samman. Jag visar också hur de radikala inom den huvudsakligen vita National Union of South African Students (Nusas) snabbt insåg legitimiteten i utmaningen från Black Consciousness och drev på för en förändring av Nusas i enlighet med detta.
För det tredje lokaliserar jag Black Consciousness i arbetarrörelsens pånyttfödelse. South African Students’ Organisation hade sitt huvudkontor i Durban i början av 1970-talet. Detta placerade Black Consciousness-aktivister i nära anslutning till personer som filosofen Richard Turner vid Nataluniversitetet och hans krets av aktivister från den nya vänstern.
Min bok pekar på begränsningarna i den binäritet som Biko och Turner ofta har kastats in i.
Jag argumenterar för deras gemensamma förståelse av ekonomisk exploatering som grund för apartheid. De var överens om behovet av drastiska strukturella förändringar för att ta itu med det sydafrikanska samhällets sociala missförhållanden, men de var oense om hur detta skulle uppnås. Att peka på Bikos tänkande om den ekonomiska grunden för apartheid rubbar det fack som han ofta placeras i som en rasteoretiker.
För det fjärde erkänner jag i min bok spänningen mellan Black Consciousness och feminism. Jag visar hur kvinnliga aktivister inom Black Consciousness Movement tillägnade sig den frigörelse som deras manliga kamrater gjorde anspråk på. De tog också avstånd från den vita feministiska rörelsen.
Sist frammanar min bok metaforen ”chockvågor”. Jag använder termen för att beskriva det svarta medvetandets inverkan på organisationer som Nusas såväl som Christian Institute. Christian Institute var en ekumenisk organisation som hade grundats av pastor Beyers Naudé och en liten grupp holländska reformerta präster i augusti 1963.
Naudés kontakter med Biko och Black Consciousness-aktivisterna 1971, tillsammans med de slutsatser de drog av Study Project on Christianity in Apartheid Society (Sprocas), bidrog till att ändra organisationens inriktning. Det första tecknet på denna förändring var när den andra etappen av Sprocas, började finansiera Black Community Programmes, en oberoende, svartdriven organisation för samhällsutveckling.
Det inrättades också ett White Consciousness Programme som erkände och försökte ta itu med problemet med vit rasism i det vita samhället. Dessa var organisatoriska uttryck för framgången för argumenten för svart medvetande.
Att återupptäcka historier
Det är viktigt att studera det förflutna som ”en inventering av alternativ”, vilket den brittiske historikern John Tosh har uppmuntrat. Även om optimismen om regnbågsnationen efter apartheid för länge sedan har försvunnit har Sydafrika viktiga och ofta bortglömda historier som måste återvinnas. Den frustration som manipuleras av populister i landet och i världen måste kanaliseras på rätt sätt. Sydafrikanerna måste minnas de organisatoriska och ideologiska insatser som landets ädlaste döttrar och söner har gjort och sträva efter att följa i deras fotspår.