Questo è l’ultimo di una serie di tre post sugli Amish. In questo post, esaminerò alcuni dei problemi teologici con la forma di cristianesimo Amish, pur riconoscendo anche aspetti lodevoli degli Amish.
Primo, lasciatemi riconoscere che c’è una certa variazione tra i diversi gruppi di Amish, e ciò che è detto di alcuni può non essere vero per altri. Ma molti ex-Amish affermeranno inequivocabilmente che gli Amish non sono autentici cristiani. Cioè, diranno che gli Amish sono cristiani solo di nome e nella forma esteriore, e non nella realtà. Anche se non ho esperienza personale in una chiesa Amish, presumo che questo sia dovuto al fatto che la salvezza nella chiesa Amish è equiparata al battesimo e all’appartenenza alla chiesa, senza alcun insegnamento sulla necessità di essere convertiti in un momento specifico. Sicuramente c’è un punto nel tempo in cui ogni vero cristiano è passato dal non avere una relazione con Dio all’avere una relazione con Dio, dall’essere perso all’essere salvato, dal non avere lo Spirito Santo all’avere lo Spirito Santo, dal non avere i peccati perdonati all’avere i peccati perdonati, e così via. Nelle chiese in cui non c’è alcun insegnamento sulla necessità di un’esperienza di conversione, di fatto la maggior parte delle persone in quelle chiese non hanno mai avuto un’esperienza di conversione, cioè un momento in cui hanno pregato per chiedere a Dio di salvarli, confessando i loro peccati e la loro fede in Cristo. Ma non si può essere salvati per opere, anche se queste opere sono il battesimo e l’appartenenza alla chiesa. Se, come sembra, gli Amish sostengono davvero una forma di salvezza per opere, questo sarebbe il loro più grande e conseguente errore.
Il requisito di prestare giuramento per essere battezzati ed entrare nella chiesa Amish è certamente non biblico. L’unico requisito biblico per il battesimo è che uno sia stato salvato (confessando la propria fede in Gesù come Figlio di Dio crocifisso e risorto, e chiedendo a Dio di perdonare i propri peccati attraverso il sangue di Gesù). Allo stesso modo, l’unico requisito biblico per unirsi a una chiesa locale è essere salvati e battezzati. La pratica Amish di prestare giuramento per unirsi alla comunità Amish ha evidentemente avuto origine dalla convinzione di Jakob Ammann che gli Amish fossero l’unico gruppo di veri cristiani, e che quindi non si potesse essere salvati senza accettare la forma Amish di cristianesimo; tuttavia, questa convinzione potrebbe essere corretta solo se la salvezza fosse per opere, e la salvezza non è per opere (cfr. Ef 2:8-9). Certo, ci sono numerose altre chiese e denominazioni cristiane che mantengono requisiti non biblici per il battesimo, e che richiedono la sottoscrizione di un patto di chiesa per diventare membri della chiesa, ma i giuramenti richiesti dagli Amish sono particolarmente gravosi, e la pratica Amish dell’evitamento è severa.
La credenza Amish nel pacifismo è certamente non biblica. Il pacifismo degli Amish e dei Mennoniti fu una reazione naturale alla selvaggia persecuzione che subirono per mano dei loro vicini “cristiani” – sia che questi vicini fossero riformati, luterani o cattolici. Quelle persecuzioni generarono un’opposizione molto appassionata tra gli anabattisti a qualsiasi forma di violenza fisica. Ma Esodo 22:1, per esempio, afferma che non è peccato per qualcuno uccidere un uomo che entra in casa sua di notte. La guerra era spesso comandata da Dio durante l’Antico Testamento, e nel Nuovo Testamento il diritto dello stato di brandire la spada è affermato in Romani 13:4 (cfr. Luca 22:36).
Un aspetto estremo del pacifismo Amish è la loro opposizione al proselitismo. Questo aspetto della teologia Amish è certamente non biblico, date tutte le esortazioni del Nuovo Testamento a predicare il vangelo, e tutti gli esempi neotestamentari degli apostoli e dei loro collaboratori che fanno proseliti tra i non credenti. Si può vedere da questa pratica Amish fino a che punto essi seguono la tradizione piuttosto che le Scritture. Ci si chiede anche come un cristiano che si preoccupa veramente delle persone perdute intorno a lui possa rifiutarsi di condividere il vangelo con loro.
Gli Amish sembrano anche non preoccuparsi abbastanza della condizione spirituale dei loro figli. Adottano un approccio “hands-off” nei confronti dei loro figli negli anni dell’adolescenza, non trattenendoli dal partecipare ad attività peccaminose. Il lato positivo è che questo assicura che la loro decisione di unirsi alla chiesa, se prendono tale decisione, sia presa di loro spontanea volontà. Ma i genitori amorevoli disciplinano i loro figli, anche da adolescenti, e li esortano ed ammoniscono continuamente a fare ciò che è giusto.
L’insistenza degli Amish su una radicale separazione tra chiesa e stato è un altro retrogusto amaro delle persecuzioni che hanno subito per mano delle chiese sponsorizzate dallo stato. Ma non c’è nulla nella Bibbia che proibisca ad un governo di adottare il cristianesimo come sua religione ufficiale, né c’è nulla nella Bibbia che proibisca ad un cristiano di partecipare al governo.
L’opposizione degli Amish all’istruzione superiore è probabilmente necessaria per preservare la loro identità. L’istruzione dà alle persone la capacità di pensare in modo indipendente, il che inevitabilmente si traduce in individui che contestano certe idee sostenute dalla comunità. È vero che ci sono stati molti casi di giovani che si sono allontanati dagli insegnamenti delle Scritture dopo aver incontrato idee anticristiane nel mondo accademico, ma è anche vero che una chiesa senza istruzione è una chiesa che manca di profondità e maturità. I cristiani hanno sempre promosso l’istruzione come mezzo per comprendere la Bibbia in modo più completo e accurato, tra le altre cose.
Sul lato positivo, gli Amish potrebbero essere paragonati ai Rechabiti che sono descritti in Geremia 35. I Rechabiti erano i discendenti di Jonadab, figlio di Rechab, che era importante all’inizio del regno di Jehu, nell’841 a.C. (2 Re 10:15-16). Gli eventi di Geremia 35 avvennero circa 240 anni dopo. Jonadab aveva fatto giurare ai suoi figli e ai loro discendenti di vivere come un popolo separato secondo regole severe: non potevano bere bevande alcoliche, non potevano possedere proprietà o beni di valore, e dovevano mantenere uno stile di vita nomade. Più di 200 anni dopo la morte di Gionadab, i suoi discendenti vivevano ancora secondo le regole che egli aveva stabilito per loro (Ger 35,6-10). Piuttosto che ridicolizzare i Rechabiti come “legalisti” o “strambi” per aver fatto e mantenuto questi voti particolari, il profeta Geremia li lodò e li benedisse nel nome del Signore. Mentre la situazione degli Amish non è identica a quella dei Rechabiti, l’idea di vivere come un popolo separato che segue regole uniche non è necessariamente cattiva o non biblica.
Certamente si deve rispettare il coraggio e la determinazione di un popolo che rifiuta così fermamente di conformarsi ai dettami della società e della cultura moderna. Il loro rifiuto della modernità comporta la sopportazione di un notevole ridicolo, e anche la sopportazione del duro lavoro di eseguire tutto il loro lavoro a mano, senza le comodità moderne. È vero che c’è un lato oscuro nella tecnologia moderna, e gli Amish hanno evitato questo lato oscuro rifiutando di accettare la tecnologia. C’è un senso in cui ci si sente più autenticamente umani in una tranquilla fattoria circondata da coltivazioni e animali che nel mondo artificiale di una città moderna, piena di strade e grattacieli. Inoltre, in un mondo pieno di violenza si trova qualcosa di rinfrescante nella tranquillità degli Amish, anche se il loro pacifismo estremo non è giusto. Gli Amish sono un gruppo di persone che hanno credenze ben definite e valori forti, che praticano con notevole coerenza.