Using Black Anarchitecture to Construct a New South

Nel 1976, quando Gordon Matta-Clark sparò alle finestre dell’Institute for Architecture and Urban Studies di New York, non stava compiendo un gesto estetico performativo – era impegnato in un atto di protesta. E nel segnalare un’altra protesta in cui i residenti avevano anche rotto le finestre di un progetto abitativo utopico appena costruito nel South Bronx, mettendo le foto della protesta nelle cornici delle finestre abbattute, ha collegato il classismo dell’élite architettonica alla supremazia bianca. Ha anche amplificato un atto di disobbedienza civile degli anarchitetti neri che lavorano al di fuori dell’esclusività e della pretesa dei confini istituzionali del mondo dell’arte.

L’anarchitettura, un termine sfuggente, fu usato per la prima volta negli anni Settanta da Gordon Matta-Clark e da altri artisti che lavoravano a New York, compresi Dickie Landry e Tina Girouard della Louisiana centrale e sud-occidentale. Gli artisti appartenenti al gruppo Anarchitecture si riunirono per discussioni regolari e parteciparono a una mostra collettiva nel marzo 1974, sebbene la documentazione del loro lavoro sia scarsa. Al di là degli interventi architettonici di Matta-Clark stesso – spaccature, tagli e vandalismi – le tracce residue degli anarchitetti originali mostrano che il gruppo usava ampiamente il termine come mezzo per destabilizzare le norme della vita urbana e della politica, una pratica di rivolta ideologica.

Se intendiamo l’architettura come l’arte funzionale che occupiamo, abitiamo e con cui interagiamo nel nostro impegno quotidiano con il mondo costruito, allora cosa significa guardare all’anarchitettura dall’inizio di Black Lives Matter?

Come afferma Jack Halberstam nel suo saggio “Unbuilding Gender: Trans* Anarchitectures In and Beyond the Work of Gordon Matta-Clark”, il linguaggio stesso della parola architettura è fatto e rifatto come un progetto di identità – nato “dalla parola greca arkhitekton, che combina arkhi (capo) con tekton (costruttore)”. Il termine anarchitettura continua a sposare le parole architettura e anarchia, chiarendo ulteriormente la politica dell’artista al lavoro. Se l’architettura è fondamentalmente un progetto di costruzione, che riflette in modo dimostrativo gli architetti stessi, e l’anarchitettura è l’ambizione verso una decostruzione di quella proprietà e identità, allora l’anarchitettura nera ha il compito di rifiutare e decostruire la supremazia bianca. Deve smantellare il razzismo sistemico e sostituirlo con mezzi propri.

Questa impresa si svolge oggi a New Orleans, un tempo il più grande centro di schiavitù degli Stati Uniti, portando finalmente gli esperimenti originali di Landry e Girouard in Louisiana. Tra gli appelli nazionali a ritenere il governo e le istituzioni culturali responsabili di pratiche e politiche razziste, all’indomani dell’omicidio di George Floyd, è emerso Dismantle NOMA, un movimento ausiliario che chiede un cambiamento a livello locale al New Orleans Museum of Art. Ma a precedere le loro richieste sono gli interventi scultorei di Take Em Down NOLA, che dal 2015 sollecitano i funzionari pubblici di New Orleans a rimuovere i 17 monumenti confederati della città. La politica del gruppo non solo costringe a fare i conti pubblicamente con l’arte e l’architettura della supremazia bianca, ma attira anche la consapevolezza della burocrazia dei processi comunali esistenti, della loro opacità e della mancanza di responsabilità e di controllo istituzionale da parte del governo della città. Questa mancanza è chiaramente illustrata dalla presenza di 10 statue che rimangono indisturbate cinque anni dopo la richiesta iniziale di toglierle. Sui piedistalli delle sette che sono state, non commemoriamo nulla. L’assenza diventa lo spazio liminale di ciò che è stato e di ciò che deve ancora essere, non diversamente dagli interventi architettonici di Matta-Clark di quasi 50 anni fa. Lee, a Tivoli Circle, New Orleans (immagine cortesia Infrogmation of New Orleans via Flickr)

Gli organizzatori di Take Em Down NOLA e Dismantle NOMA, sebbene distinti nella portata dei loro sforzi, lavorano in tandem l’uno con l’altro per sollecitare una nuova ricostruzione nel Sud americano fondata sulla sovranità nera e l’autodeterminazione. Nei rispettivi nomi di questi gruppi, ci viene chiesto di vedere la distruzione e la decostruzione del razzismo sistemico di fronte a un sistema giudiziario che fa sparire i corpi neri. Non è un caso che questa continua assenza di corpi neri si rispecchi nella direzione del New Orleans Museum of Art e nei cittadini che vengono onorati con piazze pubbliche a New Orleans. Come Gordon Matta-Clark e gli altri anarachitetti che li hanno preceduti, quando questi organizzatori condannano l’invisibilità nera nelle nostre istituzioni culturali e nelle figure storiche che esponiamo pubblicamente, lo fanno in diretta rivolta contro la supremazia bianca. E quando li rimuovono, si lasciano lo spazio alle spalle – un simbolo di dissenso perpetuo.