Na letošní rok připadá 42. výročí Černé středy, kdy režim apartheidu zakázal 18 občanských organizací v rámci cíleného útoku na svobodu médií a občanskou společnost. Mnohé z těchto organizací byly napojeny na Hnutí za černé vědomí. Vysoký počet organizací, které nacionalistická vláda postavila mimo zákon, vypovídá o šíři vlivu, který mělo Černé vědomí na Jihoafrickou republiku.
Jihoafričané často uvažují pomocí zjednodušených historických narativů. Například historickou roli Black Consciousness (neboli Černého vědomí) vidí především v jeho obnovené výzvě státu apartheidu, která inspirovala povstání v Sowetu 16. června 1976. Plnější zhodnocení jeho historie a dopadu toto užší zaměření překračuje.
Řemeslo historiků bylo shrnuto do tzv. pěti C historického myšlení: kontext, komplexnost, kontingence, kauzalita a změna v čase. Historici tyto principy uplatňují, aby mohli co nejpřesněji studovat minulost. To je také známo jako zásada historismu.
Pomocí těchto zásad jsem studoval jihoafrickou občanskou společnost na konci 60. a v 70. letech 20. století. Ačkoli toto období bylo vnímáno jako období útlumu v odporu proti apartheidu, bližší zkoumání zdůrazňuje význam myšlenek, debat a hnutí v tomto období.
Moje kniha „Black Consciousness and Progressive Movements under Apartheid“ (Černé vědomí a progresivní hnutí za apartheidu) ukazuje, jak aktivisté ve svých reakcích na útlak apartheidu, o kterém často vášnivě diskutovali, čerpali z globálních hnutí sociální změny. Abychom pochopili černošské vědomí z historického hlediska a jeho širší dopady, musíme porozumět tomuto širšímu kontextu. Černé vědomí změnilo černochy i bělochy.
Původy Černého vědomí
Nejprve se Černé vědomí objevilo spolu s rostoucí celosvětovou křesťanskou výzvou vůči apartheidu. Světová rada církví stanovila brzké měřítko na poradě v Cottesloe (7.-14. prosince 1960) v reakci na masakr v Sharpeville 21. března 1960. Na této poradě jihoafrické církve, včetně afrikánských církví, účinně odmítly apartheid.
Závěrečné prohlášení znělo:
všechny rasové skupiny, které trvale obývají naši zemi … mají stejné právo přispívat k obohacení života své země.
Světová rada církví se ještě více radikalizovala. V roce 1970 schválila první z řady finančních grantů zakázanému Africkému národnímu kongresu a dalším osvobozeneckým hnutím. Vliv této křesťanské výzvy vůči apartheidu se projeví v mnoha ohledech, v neposlední řadě i v jejich finanční podpoře.
Druhé, moje kniha pomáhá zařadit Černé vědomí do vlny protestů, které se v roce 1968 šířily po celém světě. Sedícím studentům bílé pleti, k nimž došlo na univerzitě v Kapském Městě, je obvykle věnováno čestné místo. Ale protest černošských studentů na univerzitě ve Fort Hare v roce 1968 vedl k širší mobilizaci napříč jihoafrickými univerzitami.
Studenti z Fort Hare během své sit-in zpívali hymny „Nkosi Sikelel‘ iAfrika“ a „We Shall Overcome“. Jejich volba ukázala, jak se spojila jejich touha po národním osvobození a vliv globálních šedesátých let. Ukazuji také, jak radikálové v rámci převážně bělošského Národního svazu jihoafrických studentů (Nusas) rychle rozpoznali oprávněnost výzvy Černého vědomí a podle toho prosazovali změny v Nusas.
Zatřetí lokalizuji Černé vědomí do obrody dělnického hnutí. Organizace jihoafrických studentů měla na počátku sedmdesátých let své sídlo v Durbanu. Díky tomu se aktivisté Černého vědomí ocitli v těsné blízkosti lidí, jako byl filozof Richard Turner na Natalské univerzitě a jeho okruh aktivistů Nové levice.
Moje kniha poukazuje na meze binárnosti, do níž byli Biko a Turner často stavěni.
Dokládám jejich společné chápání ekonomického vykořisťování jako základu apartheidu. Shodli se na potřebě drastických strukturálních změn, které by řešily sociální neduhy jihoafrické společnosti, ale neshodli se na tom, jak toho dosáhnout. Poukazování na Bikovy úvahy o ekonomickém zdůvodnění apartheidu narušuje škatulku, do níž je často zařazován jako teoretik rasy.
Za čtvrté, moje kniha uznává napětí mezi černošským vědomím a feminismem. Ukazuji, jak si aktivistky v rámci Hnutí černého vědomí přivlastnily osvobození, na které si činili nárok jejich mužští soudruzi. Zároveň se distancovaly od bělošského feministického hnutí.
Nakonec moje kniha evokuje metaforu „nárazových vln“. Tento termín používám k popisu dopadu Černého vědomí na organizace jako Nusas i Křesťanský institut. Křesťanský institut byla ekumenická organizace, kterou v srpnu 1963 založil reverend Beyers Naudé a malá skupina holandských reformovaných duchovních.
Naudého kontakty s Bikem a aktivisty Černého vědomí v roce 1971 spolu se závěry, které vyvodili ze Studijního projektu o křesťanství ve společnosti apartheidu (Sprocas), pomohly změnit orientaci organizace. První známkou této změny bylo, když druhá etapa projektu Sprocas začala financovat Black Community Programmes, nezávislou organizaci pro rozvoj černošských komunit.
Založila také program White Consciousness, který uznával a snažil se řešit problém bílého rasismu v bělošské společnosti. Jednalo se o organizační vyjádření úspěchu argumentů černého vědomí.
Znovuobjevování historie
Je nezbytné studovat minulost jako „inventář alternativ“, jak vybízel britský historik John Tosh. Přestože optimismus postapartheidního duhového národa již dávno vyprchal, Jihoafrická republika má důležité a často zapomenuté dějiny, které je třeba obnovit. Frustrace, kterými manipulují populisté v zemi i ve světě, je třeba správně usměrnit. Jihoafričané si musí připomínat organizační a ideologické úsilí nejušlechtilejších dcer a synů své země a snažit se jít v jejich stopách.
.