Hvad har skuespilleren Sir Ben Kingsley, crooneren Engelbert Humperdinck og den tidligere anfører for det engelske crickethold, Nasser Hussain, til fælles? Ud over at de har nået toppen af deres respektive områder, har de en fælles arv. De tilhører alle det anglo-indiske samfund.
Hvis du ikke vidste det, har det anglo-indiske samfund alene i kraft af sin eksistens skabt en sammensmeltning af vestlige og østlige påvirkninger i den kulturelle mainstream i det tidlige 19. århundredes Indien. For dem, der er tilbøjelige til at definere tingene konkret, kan jeg sige, at det anglo-indiske samfund udviklede sig i Indien som følge af blandede ægteskaber mellem britiske officerer og administrative medarbejdere i jernbanerne og teplantagerne og lokale indiske kvinder.
Billede: Wikimedia Commons
I det 18. århundrede fulgte det britiske Ostindiske Kompagni de tidligere hollandske og portugisiske bosættere og opfordrede de ansatte til at gifte sig med indfødte kvinder og plante rødder for at bevare deres indflydelse på den lokale befolkning. Kompagniet betalte endda et beløb for hvert barn, der blev født af disse tværkulturelle foreninger. Denne blanding af påvirkninger ville derfor sive ind i tidens indiske kulturelle tidsånd. Intet sted var dette mere udtalt end i den jazzmusik, der spillede i de utallige barer i 20’ernes Bombay og Calcutta.
Anglo-indianerne og jazzen
Anglo-indianerne var meget optaget af jazzscenen og spillede således en stor rolle i udbredelsen af jazzen i dens nyeste hjemland. De gik traditionelt ind i den offentlige tjeneste, havde administrative job i jernbanerne (der var også dengang reservationskvoter). Jazzen blev således et fænomen i jernbanekolonierne, hvor bevægelsen voksede blandt anglo-indianerne.
Billede: Bow Barracks, Kolkata, en af de sidste bastioner for det anglo-indiske samfund: Wikimedia Commons
Det spredte sig også til Calcutta, hvor de anglo-indiske bosættelser i byen tog ragtime og jazz til sig i stor stil, spillede den på de fornemme hoteller og klubber i Park Street og helt sikkert opretholdt musikkens arv længere end nogen anden indisk by, langt ind i slutningen af 70’erne og begyndelsen af 80’erne i Indien. Stalwarts som Pam Crain fortsatte med at herske over jazzscenen i Calcutta.
Anglo-indiske musikere fungerede som formidlere, idet de fusionerede deres lærebogsviden om vestlig harmoni og populariserede brugen af vestlige instrumenter med indiske kompositioner og klassisk indisk sangskrivning og inspirerede de næste generationer i Indien efter uafhængigheden. De fik hurtigt et ry som de første indiske musikere, der spillede jazz- og bluesstandarder i Calcutta og Bombay i krigsårene.
Den anglo-indiske identitet
Igennem årene, der gik tilbage til opførelsen af Suezkanalen, begyndte britiske kvinder at gøre Indien til deres hjem i større antal, og som følge heraf var blandede ægteskaber ikke længere så udbredte. Så det anglo-indiske samfund kunne se frem til et faldende antal.
Så da briterne endelig rejste i 1947, efterlod de faktisk kun omkring 300.000 mennesker af blandet herkomst. Da det anglo-indiske samfund ikke rigtig kunne identificere sig som hverken briter eller indere og nådesløst blev udskældt af begge nationer for at være det, var det fastlåst i et identitetslimbo.
Billede: Wikimedia Commons
De var anglikanere, klædte sig som englændere, talte sproget, og kun deres accent og deres svære hudfarve afslørede deres mere desi overbevisninger. Anglo-indianerne var i sandhed enestående og gav deres indflydelse til både mad og musik, hvilket gav anledning til jalfrezi-retten, pebervand og deres egen version af en jernbanecurry, en ode til deres kilde til beskæftigelse. Mod slutningen af 60’erne spredte de sig i koloniale forposter som Canada, Australien og New Zealand og selvfølgelig Storbritannien.
Sådan som udviklingen af jazzen i Indien stagnerede, hvor filmmusikken overskyggede enhver musikgenre, gjorde den anglo-indiske kultur det også. De spor af koloniherredømme og kulturelt hegemoni, som USA stadig står anklaget for, der var forbundet med kulturen, blev langsomt henvist til nostalgi, ligesom den musik, som de var med til at popularisere. Beskæftigelsesmulighederne blev stærkt reduceret på grund af manglende evne til at tale de lokale sprog.
Fading Out and the Future
Det paradoksale ved enhver kulturel bevægelse er, at når den først opnår en vis mængde cache hos det almindelige publikum, er det også her, at den begynder at løbe ud i sandet som følge af overeksponering. Det er det, der virkelig også skete for den anglo-indiske jazzscene. Mens mainstream “Bollywood”-musikken overtog dens troper og assimilerede dens musikere, blev den oprindelige kunstform efterladt på sidelinjen og derefter fuldstændig marginaliseret, så den ikke længere havde nogen væsentlig kulturel relevans.
Det anglo-indiske samfund havde imidlertid mere positive virkninger af et paradoks, idet deres evne til kun at tale engelsk hjalp, da den indiske økonomi åbnede sig, og multinationale selskaber trængte ind i landet og styrkede efterspørgslen efter engelsktalende befolkningsgrupper med en global tankegang.
Billede: Wikimedia Commons
I 2011 blev en online international ægteskabsportal lanceret i Kerala, der gør det muligt for anglo-indiske unge fra hele verden at gifte sig inden for diasporaen, i lighed med Parsi-samfundets bestræbelser på at bevare deres arv. Det er usikkert, hvor mange anglo-indianere der er tilbage i Indien, skønnet er 125.000, som for det meste bor i Calcutta og Madras.
Med både jazzen og det anglo-indiske samfund, der assimileres i mainstream og mister deres identitet i processen, er det endnu uvist, om begge dele vil få en genkomst eller forsvinde.
Mayur Mulki er redaktionel leder på Qrius. Han skriver om erhvervsliv, historie, kultur og kunst.