¿Qué tienen en común el actor Sir Ben Kingsley, el cantante Engelbert Humperdinck y el ex capitán de la selección inglesa de críquet, Nasser Hussain? Bueno, aparte de haber llegado a la cima de sus respectivos campos, tienen una herencia compartida. Todos ellos pertenecen a la comunidad anglo-india.
Por si no lo sabían, la comunidad anglo-india propició la fusión de las influencias occidentales y orientales en la corriente cultural de la India de principios del siglo XIX, sólo en virtud de su existencia. Para aquellos que se inclinan por las definiciones reales de las cosas, la comunidad anglo-india se desarrolló en la India, como resultado de los matrimonios mixtos entre los oficiales británicos y los trabajadores administrativos en los ferrocarriles y las plantaciones de té, y las mujeres indias locales.
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En el siglo XVIII, la Compañía Británica de las Indias Orientales siguió a los anteriores colonos holandeses y portugueses alentando a sus empleados a casarse con mujeres nativas y a plantar raíces, para mantener su influencia en la población local. La compañía incluso pagaba una suma por cada hijo nacido de estas uniones interculturales. Esta mezcla de influencias se filtró en el espíritu cultural indio de la época. En ninguna parte fue más pronunciada que en la música de jazz que sonaba en los innumerables bares de Bombay y Calcuta de los años 20.
Los angloindios y el jazz
Los angloindios estaban muy metidos en la escena del jazz y, por tanto, desempeñaron un papel importante en la difusión del jazz en su más reciente hogar. Tradicionalmente entraban en la administración pública, ocupaban puestos administrativos en los ferrocarriles (entonces también había cuotas de reserva). Así, el jazz se convirtió en un fenómeno en las colonias ferroviarias residenciales, donde el movimiento creció entre los angloindios.
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También se extendió a Calcuta, con los asentamientos angloindios de la ciudad adoptando el ragtime y el jazz a lo grande, tocándolo en los hoteles y clubes elegantes de Park Street, y manteniendo definitivamente el legado de la música durante más tiempo que cualquier otra ciudad india, hasta bien entrada la década de los 70 y principios de los 80 en la India. Los músicos anglo-indúes actuaron como conductores, fusionando su conocimiento de la armonía occidental y popularizando el uso de los instrumentos occidentales con las composiciones indias y la composición de canciones indias clásicas, inspirando a las siguientes generaciones de la India posterior a la independencia. Rápidamente se ganaron la reputación de ser los primeros músicos indios en interpretar estándares de jazz y blues en Calcuta y Bombay durante los años de la guerra.
La identidad anglo-india
Con el paso de los años, remontándose a la construcción del Canal de Suez, las mujeres británicas empezaron a hacer de la India su hogar en mayor número, y como resultado, los matrimonios mixtos ya no eran tan frecuentes. De hecho, cuando los británicos se marcharon finalmente en 1947, sólo dejaron atrás a unas 300.000 personas de herencia mixta. Al no identificarse realmente ni como británicos ni como indios, y al ser despiadadamente señalados por ambas naciones por serlo, la comunidad angloindia quedó atrapada en un limbo identitario.
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Eran anglicanos, vestían como los ingleses, hablaban el mismo idioma, y sólo el acento y la tez más sucia delataban su origen más desi. Los angloindios eran realmente únicos, prestando sus influencias tanto en la comida como en la música, dando lugar al plato jalfrezi, al agua de pimienta y a su propia versión del curry ferroviario, una oda a su fuente de trabajo. Hacia finales de los 60, se dispersaron en puestos de avanzada coloniales como Canadá, Australia y Nueva Zelanda, y por supuesto el Reino Unido.
Al igual que el desarrollo del jazz en la India se estancó, con la música de cine eclipsando todos los géneros musicales, también lo hizo la cultura anglo-india. Los vestigios del dominio colonial y de la hegemonía cultural, de los que todavía se acusa a Estados Unidos, asociados a la cultura fueron relegados lentamente a la nostalgia, al igual que la música que ayudaron a popularizar. Las oportunidades de empleo se redujeron considerablemente debido a la incapacidad de hablar las lenguas locales.
El desvanecimiento y el futuro
La paradoja de cualquier movimiento cultural es que, una vez que alcanza cierto caché entre el público mayoritario, es cuando también empieza a agotarse, debido a la sobreexposición. Esto es lo que le ocurrió también a la escena del jazz angloindio. Mientras que la corriente principal de la música de «Bollywood» adoptó sus tropos y asimiló a sus músicos, dejó a la forma de arte original languideciendo al margen y completamente marginada a partir de entonces, para tener cualquier relevancia cultural significativa.
La comunidad anglo-india, sin embargo, tuvo más efectos positivos de una paradoja, su capacidad de hablar sólo inglés ayudó cuando la economía india se abrió y las multinacionales hicieron incursiones en el país, apuntalando la demanda de población de habla inglesa con una mentalidad global.
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En 2011, se puso en marcha en Kerala un portal de matrimonios internacionales en línea que permite a los jóvenes angloindios de todo el mundo casarse dentro de la diáspora, de forma similar a los esfuerzos de la comunidad parsi por preservar su herencia. No se sabe con certeza cuántos angloindios permanecen en la India; la estimación es de 125.000, que viven principalmente en Calcuta y Madrás.
Tanto el jazz como la comunidad anglo-india se están asimilando a la corriente principal y perdiendo su identidad en el proceso, por lo que queda por ver si alguno de los dos resurgirá con fuerza o se desvanecerá.
Mayur Mulki es jefe editorial de Qrius. Escribe sobre negocios, historia, cultura y arte.