Analytische Philosophie

Die analytische Philosophie ist die vorherrschende akademische philosophische Strömung in den englischsprachigen Ländern und in den nordischen Ländern seit etwa Anfang des zwanzigsten Jahrhunderts bis etwa in die 1970er oder 1980er Jahre, und möglicherweise auch noch danach. Sie unterscheidet sich von der kontinentalen Philosophie, die ihren Namen vom europäischen Kontinent hat und in den meisten nicht-englischsprachigen Ländern die vorherrschende Philosophie ist.

Die Hauptbegründer der analytischen Philosophie waren die Philosophen G. E. Moore und Bertrand Russell aus Cambridge. Der vielleicht stärkste Impuls ging von ihrer Reaktion auf den britischen Idealismus und ihrer Ablehnung von Hegel und des Hegelianismus aus. Allerdings waren sowohl Moore als auch Russell – insbesondere Russell – stark von dem deutschen Philosophen und Mathematiker Gottlob Frege beeinflusst, und viele der führenden Vertreter der analytischen Philosophie, wie Ludwig Wittgenstein, Rudolf Carnap, Kurt Gödel, Karl Popper, Hans Reichenbach, Herbert Feigl, Otto Neurath und Carl Hempel, stammen aus Deutschland und Österreich.

Überblick

Die analytische Philosophie entwickelte sich vor allem in englischsprachigen Ländern.

In Großbritannien folgten auf Russell und Moore C. D. Broad, L. Susan Stebbing, Gilbert Ryle, A. J. Ayer, R. B. Braithwaite, Paul Grice, John Wisdom, R. M. Hare, J. L. Austin, P. F. Strawson, William Kneale, G. E. M. Anscombe, Peter Geach und andere.

In Amerika wurde die Bewegung von vielen der oben genannten europäischen Emigranten sowie von Max Black, Ernest Nagel, Charles L. Stevenson, Norman Malcolm, Willard Van Orman Quine, Wilfrid Sellars, Nelson Goodman und anderen angeführt, während A. N. Prior, John Passmore und J. J. C. Smart in Australasien prominent waren.

Logik und Sprachphilosophie waren von Anfang an zentrale Stränge der analytischen Philosophie, auch wenn diese Dominanz in der zweiten Hälfte des zwanzigsten Jahrhunderts stark abnahm. Aus dem frühen, sprachlich-logischen Teil der analytischen Philosophietradition sind mehrere Denkrichtungen hervorgegangen. Dazu gehören: der logische Positivismus oder logische Empirismus, der logische Atomismus, der Logizismus und die Philosophie der gewöhnlichen Sprache.

Zentral für den logischen Positivismus und den logischen Empirismus waren der Wiener Kreis, die Arbeiten von Moritz Schlick und Rudolf Carnap und anderen Mitgliedern des Kreises, das Prinzip des Verifikationismus, die analytisch-synthetische Unterscheidung, die Ablehnung der Metaphysik und der Emotivismus in Ethik und Ästhetik. A.J. Ayers kleines, aber sehr einflussreiches Buch Language, Truth, and Logic kann als eine zusammenfassende Erklärung und Einführung in den logischen Positivismus für die englischsprachige Welt betrachtet werden. In den 1930er Jahren, mit dem Aufkommen des Nationalsozialismus, gab es eine große Einwanderung von Logikern und Wissenschaftlern aus Kontinentaleuropa nach Großbritannien, Amerika, Australien, Neuseeland und in andere Länder der nicht-nazistischen Welt. (Siehe Logischer Positivismus und Wiener Kreis)

In den 1950er Jahren begannen die Programme der logischen Positivisten und der logischen Empiristen aus internen und externen Gründen zu zerfallen. Quines Aufsatz von 1951, „Two Dogmas of Empiricism“, in dem er die vermeintliche analytisch-synthetische Unterscheidung und den Reduktionismus verwirft, „die Überzeugung, dass jede bedeutungsvolle Aussage einem logischen Konstrukt auf der Grundlage von Begriffen entspricht, die sich auf unmittelbare Erfahrung beziehen“, wie Quine es ausdrückte, war von zentraler Bedeutung für den Untergang des logischen Positivismus. Hempels Aufsatz „Problems and Changes in the Empiricist Criterion of Meaning“ (Probleme und Veränderungen im empiristischen Bedeutungskriterium), der 1950 veröffentlicht wurde, zeigte ebenfalls logische und andere Probleme auf, die mit den Begriffen der Prüfbarkeit, Verifizierbarkeit, Falsifizierbarkeit, Bestätigbarkeit und Übersetzbarkeit in eine empiristische Sprache als Kriterium für kognitive Bedeutung verbunden sind. Diese und andere Werke, die von ehemaligen Verfechtern des logischen Positivismus oder des logischen Empirismus geschrieben wurden, erwiesen sich als verheerend für das Programm.

Man kann die analytische Philosophie in zwei Richtungen oder Lager einteilen: die Philosophie der gewöhnlichen Sprache, die von John L. Austin angeführt und von seinen Anhängern weitergeführt wurde – dies wurde manchmal als „Oxford-Philosophie“ bezeichnet – und das andere Lager, das alles andere umfasst. Der Bruch erfolgt über die Frage, ob die Analyse in erster Linie durch und auf der gewöhnlichen Sprache durchgeführt werden sollte oder ob sie eine Komponente der formalen Logik und der formalen Sprache haben sollte.

Die nachfolgende analytische und post-analytische Philosophie umfasst umfangreiche Arbeiten im Bereich der Ethik, wie sie von Philippa Foot, R. M. Hare, J. L. Mackie, Alasdair MacIntyre und anderen; politische Philosophie, wie sie vor allem von John Rawls und Robert Nozick betrieben wurde; Ästhetik, wie sie von Monroe Beardsley, Richard Wollheim und Arthur Danto untersucht wurde; Religionsphilosophie, wie sie von Alvin Plantinga und Richard Swinburne untersucht wurde; Sprachphilosophie, wie sie von vielen Philosophen betrieben wurde, darunter David Kaplan, Saul Kripke, Richard Montague, Hilary Putnam, W.V.O. Quine, Nathan Salmon und John Searle; und die Philosophie des Geistes, wie sie von Daniel Dennett, David Chalmers, Hilary Putnam und anderen untersucht wurde. Auch die analytische Metaphysik hat mit den Arbeiten von Saul Kripke, David Lewis, Nathan Salmon, Peter van Inwagen, P.F. Strawson und anderen eine eigene Bedeutung erlangt.

Der Begriff analytische Philosophie

Der Begriff analytische Philosophie ist etwas zweideutig und hat im Allgemeinen drei Bedeutungen: Lehre, Methode und Tradition.

1. Die am häufigsten als „analytische Philosophie“ bezeichneten Lehren sind der logische Positivismus und der logische Atomismus. Im weiteren Sinne kann sich der Begriff auch auf die Philosophie der gewöhnlichen Sprache, die Philosophie des gesunden Menschenverstandes oder auf eine Mischung aus diesen Begriffen beziehen. Diese Verwendung war bis in die 1950er Jahre sinnvoll, als die meisten prominenten „analytischen“ Philosophen in der Regel einige verwandte Forschungsprogramme verfolgten und ähnliche Grundthesen vertraten; sie ist jedoch zunehmend irreführend, da nur sehr wenige zeitgenössische analytische Philosophen einer dieser Schulen, geschweige denn allen, angehören. Es ist ein weit verbreiteter Irrtum, die moderne analytische Philosophie mit dem logischen Positivismus gleichzusetzen oder anzunehmen, dass sie dem logischen Positivismus im Wesentlichen gleicht.
2. Die Methode der analytischen Philosophie ist ein allgemeiner Ansatz für die Philosophie. Ursprünglich mit den Projekten der logischen Analyse verbunden, betont sie heute einen klaren, präzisen Ansatz, wobei besonderes Gewicht auf Argumentation und Beweisführung, Vermeidung von Mehrdeutigkeit und Aufmerksamkeit für Details gelegt wird. Dies hat dazu geführt, dass sich viele philosophische Themen besser für Spezialisierung und Präzisionsarbeit eignen und dass viele Schriften technischer sind als früher. Dies hat wohl auch dazu geführt, dass die Philosophie nicht mehr so weitreichend ist wie der „Sinn des Lebens“, der gemeinhin mit diesem Begriff assoziiert wird, was von den Kritikern der analytischen Philosophie gelegentlich angeführt wird. Auf der anderen Seite hat sie wohl zu einer stärkeren Fokussierung und Strenge geführt, die Diskussionen ermöglicht und dazu geführt hat, dass die Philosophen weniger aneinander vorbeireden.
3. Die Tradition der analytischen Philosophie begann mit Gottlob Frege, Bertrand Russell, G. E. Moore zu Beginn des 20. Jahrhunderts und, etwas mehr als ein Jahrzehnt später, mit Ludwig Wittgenstein und umfasst all diejenigen, die in ihrem Sinne arbeiten und an den verschiedenen Projekten, die seither aus der Arbeit anderer analytischer Philosophen hervorgegangen sind. Sie zeichnet sich in der Regel durch ihr Bemühen aus, philosophische Fragen durch Analyse und logische Strenge zu klären – d.h. durch die oben genannte Methode (2).

Beziehung zur kontinentalen Philosophie

Der Begriff „analytische Philosophie“ bezeichnet zum Teil die Tatsache, dass der größte Teil dieser Philosophie seine Wurzeln in der Bewegung der „logischen Analyse“ des frühen 20. Jahrhunderts hat; zum Teil dient der Begriff dazu, „analytisch“ von anderen Arten der Philosophie, insbesondere der „kontinentalen Philosophie“, zu unterscheiden. Kontinentalphilosophie bezeichnet hauptsächlich die Philosophie, die sich in Kontinentaleuropa nach Hegel entwickelt hat, vor allem als Reaktion auf die Moderne oder die moderne Philosophie, die sich von Descartes bis Hegel entwickelt hat. Die wichtigste philosophische Bewegung der „Kontinentalphilosophie“ war die Phänomenologie, die von Edmund Husserl initiiert wurde, gefolgt von Martin Heidegger. Die analytische Philosophie entwickelte sich als Reaktion auf den starken Einfluss Hegels und insbesondere Heideggers. Die meisten analytischen Philosophen sahen sich selbst als Empiristen und betrachteten Hume als ihren größten und wichtigsten philosophischen Vorfahren. Analytische Philosophen betrachteten Hegels Philosophie als „obskur und neologistisch“ und Heideggers Philosophie als „aggressiven und bedrückenden Obskurantismus, Verschleierung und Undurchsichtigkeit“

Die Spaltung zwischen den beiden begann Anfang des zwanzigsten Jahrhunderts. Die logischen Positivisten der 1920er Jahre vertraten eine systematische Ablehnung der Metaphysik und eine allgemeine Feindseligkeit gegenüber metaphysischen Konzepten, die sie für bedeutungslos oder schlecht durchdacht hielten: zum Beispiel Gott, die immaterielle Seele oder Universalien wie „Röte“. Dies geschah zur gleichen Zeit, als Heidegger die Philosophie in Deutschland dominierte und in Frankreich einflussreich wurde, und sein Werk wurde in englischsprachigen philosophischen Fakultäten häufig zum Gegenstand des Spottes.

Während die kontinentalen Philosophen traditionelle metaphysische Fragen und soziopolitisch-historische Dimensionen des Wissens verfolgten, konzentrierten sich die analytischen Philosophen auf logische Analysen von Sprachen. Diese beiden Strömungen gingen unterschiedliche Wege, ohne sich groß auszutauschen. Analytische Philosophen ignorierten die kontinentale Philosophie als „obskur und bedeutungslos“, und kontinentale Philosophen sahen auf die analytische Philosophie als „oberflächlich und seicht“ herab. Die Spaltung betraf verschiedene philosophische Fakultäten an Hochschulen. Die meisten philosophischen Fakultäten in England und den USA wurden von der analytischen Philosophie dominiert, während in Deutschland, Frankreich und anderen kontinentaleuropäischen Ländern die kontinentale Philosophie vorherrschte.

Jede Tradition wuchs jedoch über sich hinaus und entwickelte sich zu verschiedenen Stilen und Formen. Die Trennung dieser beiden Strömungen ist heute nicht mehr so scharf wie in der ersten Hälfte des zwanzigsten Jahrhunderts.

Problematisch ist auch die Prägung der Begriffe „analytisch“ und „kontinental“. Der Begriff „analytisch“ bezeichnet üblicherweise eine Methode der Philosophie, während der Begriff „kontinental“ eher auf eine geographische Herkunft hinweist. Aus diesem Grund ist die Unterscheidung etwas irreführend. Die Gründerväter der analytischen Philosophie, Frege, Wittgenstein, Carnap, die logischen Positivisten (der Wiener Kreis), die logischen Empiriker (in Berlin) und die polnischen Logiker waren allesamt Produkte des europäischen Kontinents. Ein Großteil der heutigen Philosophie in Deutschland und Italien, der größte Teil der Philosophie in den nordischen Ländern und ein großer Teil der Philosophie, die über den Rest des Kontinents und in Lateinamerika verstreut ist, ist ebenfalls analytisch. Die Europäische Gesellschaft für Analytische Philosophie hält alle drei Jahre kontinentweite Kongresse ab. Umgekehrt wird kontinentale Philosophie heute vielleicht von mehr Menschen in englischsprachigen Ländern als irgendwo sonst betrieben, wenn auch in erster Linie in den Abteilungen für vergleichende Literatur- oder Kulturwissenschaften.

Viele behaupten nun, dass die Unterscheidung fehlschlägt: dass der Gegenstand der kontinentalen Philosophie mit den inzwischen traditionellen Werkzeugen der analytischen Philosophie studiert werden kann. Wenn das stimmt, könnte der Ausdruck „analytische Philosophie“ überflüssig sein, oder vielleicht normativ, wie in „strenge Philosophie“. Der Ausdruck „kontinentale Philosophie“ würde wie „griechische Philosophie“ eine bestimmte historische Periode oder eine Reihe von Schulen in der Philosophie bezeichnen: Deutscher Idealismus, Marxismus, Psychoanalyse qua Philosophie, Existentialismus, Phänomenologie und Poststrukturalismus.

Die analytische Philosophie, so eine Interpretation, versagte in ihrem eigenen „systematischen“ Licht, um die Bedeutungslosigkeit oder Fiktionalität der Konzepte zu demonstrieren, die sie angriff. Bereits 1959 erklärte John Passmore, dass „der logische Positivismus … tot ist, oder so tot, wie eine philosophische Bewegung jemals sein kann.“ („Logical Positivism,“ in The Encyclopedia of Philosophy, Paul Edwards, Ed., Vol. 5, 56) Nur wenige analytische Philosophen würden heute zustimmen, dass sie so etwas wie eine exakte und bewährte Theorie darüber haben, welche Begriffe sinnvoll und welche bedeutungslos sind. Die zeitgenössischen Zeitschriften der analytischen Philosophie sind – im Guten wie im Schlechten – ebenso reich an Metaphysik wie die der kontinentalen Philosophen.

Formalismus und natürliche Sprachen

Das Ziel des analytischen Ansatzes ist es, philosophische Probleme zu klären, indem man die Sprache untersucht und klärt, mit der sie ausgedrückt werden. Dies hat zu einer Reihe von Erfolgen geführt: Die symbolische Logik und andere Aspekte der modernen Logik, die die primäre Bedeutung von Sinn und Verweis bei der Konstruktion von Bedeutung und die Unterscheidung zwischen Syntax und Semantik in der Sprachwissenschaft anerkennen, Kurt Gödels Unvollständigkeitssatz, Bertrand Russells Theorie der definitiven Beschreibungen, Karl Poppers Theorie des Falsifikationismus und Alfred Tarskis Semantische Theorie der Wahrheit.

Ordinäre sprachanalytische Philosophie

Zwei Hauptstränge ziehen sich durch die analytische Tradition. Die eine versucht, Sprache zu verstehen, indem sie sich der formalen Logik und der formalen oder konstruierten Sprache bedient. Das heißt, auf die eine oder andere Weise wird versucht, die Art und Weise, in der philosophische Aussagen gemacht werden, zu formalisieren.

Die andere Strömung versucht, philosophische Ideen durch eine genaue und sorgfältige Untersuchung der natürlichen Sprache (gewöhnlich „gewöhnliche Sprache“ genannt, oder die Sprache, die gewöhnlich von Menschen gesprochen wird, wie z.B. gesprochenes Englisch, Deutsch oder Französisch), die verwendet wird, um sie auszudrücken, zu verstehen – gewöhnlich mit einer gewissen Betonung der Bedeutung des gesunden Menschenverstands im Umgang mit schwierigen Konzepten. Diese philosophische Bewegung oder dieses Motiv lässt sich zumindest teilweise auf die Arbeit von G.E. Moore zurückführen und hatte ihren größten Vertreter in John L. Austin und seiner Arbeit in Oxford, insbesondere nach dem Zweiten Weltkrieg bis zu seinem frühen Tod im Alter von 59 Jahren im Jahr 1960. Tatsächlich wird die analytische Philosophie der gewöhnlichen Sprache häufig als „Oxford-Philosophie“ bezeichnet. Neben Austin wurde die Philosophie der gewöhnlichen Sprache mit Philosophen wie Ryle, John R. Searle und anderen in Verbindung gebracht. Obwohl er in Cambridge und nicht in Oxford war, war die spätere Arbeit von Ludwig Wittgenstein, wie sie in seinen Blauen und Braunen Büchern und seinen posthum veröffentlichten Philosophischen Untersuchungen verkörpert ist, ebenfalls besonders wichtig und bahnbrechend für diese Form der analytischen Philosophie.

Die Oxford-Bewegung wurde von Austins Nachfolgern weitergeführt, aber keiner von ihnen war in seiner Form der gewöhnlichen Sprachanalyse so geschickt oder versiert wie er, und sie ist heute als ein separater und klar unterscheidbarer Zweig der analytischen Philosophie weitgehend verschwunden. Aber zu der Zeit, als sie in den Vordergrund trat, wurde die Arbeit von Austin und seinen Kollegen von jenen Philosophen, die sich von der analytischen Philosophie angezogen fühlten, die aber die Fehler und die Enge des logischen Positivismus oder des logischen Empirismus bedauerten, oft als ein Hauch neuer und belebender Luft angesehen.

Anstatt philosophische Probleme durch die Linse der formalen Logik zu betrachten, versucht die Philosophie der gewöhnlichen Sprache, sich mit dem gewöhnlichen Gebrauch der sprachlichen Begriffe zu befassen, die für solche Probleme relevant sind. Während sich der logische Positivismus auf logische Begriffe und logische Beziehungen konzentriert, die als universell und unabhängig von kontingenten Faktoren (wie Kultur, Sprache, historische Bedingungen) angenommen werden, betont die Philosophie der gewöhnlichen Sprache den Gebrauch der Sprache durch gewöhnliche Menschen. Man kann also sagen, dass die Philosophie der gewöhnlichen Sprache eher soziologisch fundiert ist, da sie sich im Wesentlichen auf den Gebrauch der Sprache in sozialen Kontexten konzentriert.

Die Philosophie der gewöhnlichen Sprache wurde oft dazu benutzt, philosophische Probleme zu zerstreuen, indem sie sie als Ergebnisse grundlegender Missverständnisse in Bezug auf den gewöhnlichen Gebrauch der einschlägigen linguistischen Begriffe entlarvte. Dies zeigt sich u. a. bei Ryle (der versuchte, mit dem Mythos vom „Geist in der Maschine“, wie er ihn nannte, aufzuräumen) und Wittgenstein.

Zusätzlich zu den Arbeiten, die in den 1950er bis 1970er Jahren in Oxford durchgeführt wurden, wurde die Semantik der gewöhnlichen Sprache vom MIT-Linguisten Noam Chomsky und den Philosophen Donald Davidson, P. F. Strawson, Michael Dummett, John McDowell und anderen erforscht.

Diese beiden Themen – formale Sprachphilosophie vs. Philosophie der gewöhnlichen Sprache – verflechten sich, manchmal unerbittlich gegensätzlich, manchmal nahezu identisch. Wittgenstein, der berühmteste unter ihnen, begann im Lager des Formalismus, endete aber im Lager der natürlichen Sprache.

Logischer Atomismus

Die analytische Philosophie hat ihren Ursprung in Gottlob Freges Entwicklung der Prädikatenlogik. Diese erlaubte es, eine viel breitere Palette von Sätzen in eine logische Form zu zerlegen. Bertrand Russell machte sie zu seinem wichtigsten philosophischen Werkzeug; ein Werkzeug, von dem er glaubte, dass es die zugrunde liegende Struktur philosophischer Probleme aufdecken könne. Zum Beispiel kann das englische Wort „is“ auf mindestens drei verschiedene Arten analysiert werden:

• in ‚the cat is asleep: das is der Prädikation besagt, dass ‚x is P‘: P(x)
• in ‚es gibt eine Katze‘: das ist der Existenz sagt, dass es ein x gibt: ∃(x)
• in ‚drei ist die Hälfte von sechs‘: das ist der Identität sagt, dass x dasselbe ist wie y: x=y

Russell versuchte, verschiedene philosophische Probleme zu lösen, indem er solche klaren und sauberen Unterscheidungen anwandte, am berühmtesten im Fall des gegenwärtigen Königs von Frankreich.

Der Tractatus

Als junger österreichischer Soldat erweiterte und entwickelte Wittgenstein Russells logischen Atomismus zu einem umfassenden System in einem bemerkenswerten kurzen Buch, dem Tractatus Logico-Philosophicus (1921). Diesem Buch zufolge ist die Welt die Existenz bestimmter Zustände; die berühmten Eröffnungssätze des Buches lauten: „1 Die Welt ist alles, was der Fall ist. 1.1 Die Welt ist die Gesamtheit der Tatsachen, nicht der Dinge“. Ein paar Sätze später heißt es: „1.13 Die Tatsachen im logischen Raum sind die Welt.“ Wittgenstein glaubte, dass diese Sachverhalte in der Sprache der Prädikatenlogik erster Ordnung ausgedrückt werden können. So lässt sich ein Bild der Welt aufbauen, indem man atomare Tatsachen in atomaren Sätzen ausdrückt und sie mit logischen Operatoren verknüpft.

Eine der zentralen Bewegungen innerhalb der analytischen Philosophie ist eng mit dieser Aussage aus dem Tractatus verbunden:

5.6 Die Grenzen meiner Sprache bedeuten die Grenzen meiner Welt.

Diese Haltung ist einer der Gründe für die enge Beziehung zwischen Sprachphilosophie und analytischer Philosophie. Die Sprache ist in dieser Sichtweise das wichtigste – oder vielleicht das einzige – Werkzeug des Philosophen. Für Wittgenstein und viele andere analytische Philosophen besteht die Philosophie darin, zu klären, wie die Sprache verwendet werden kann. Die Hoffnung ist, dass sich die philosophischen Probleme auflösen, wenn die Sprache klar verwendet wird. Diese Ansicht wird manchmal auch als Quietismus bezeichnet.

Wittgenstein glaubte, die „endgültige Lösung“ aller philosophischen Probleme gefunden zu haben, und wurde deshalb Schullehrer. Später überprüfte er jedoch die Unzulänglichkeit des logischen Atomismus und baute die Sprachphilosophie in seinem posthumen Buch Philosophische Untersuchungen weiter aus.

Philosophie des Geistes und Kognitionswissenschaft

Ein Zweig der analytischen Philosophie hat sich besonders mit dem beschäftigt, was gewöhnlich als Philosophie des Geistes oder Kognitionswissenschaft bezeichnet wird. Zu den prominenten Vertretern dieser Richtung gehören Paul Churchland, Patricia Churchland und Daniel Dennett.

Ethik in der analytischen Philosophie

Als Nebeneffekt der Konzentration auf Logik und Sprache in den Anfangsjahren der analytischen Philosophie hatte diese Tradition zunächst wenig zum Thema Ethik zu sagen. Unter den frühen Analytikern war die Einstellung weit verbreitet, dass diese Themen unsystematisch seien und lediglich persönliche Einstellungen zum Ausdruck brächten, zu denen die Philosophie wenig oder nichts zu sagen habe. Wittgenstein bemerkt im Tractatus, dass Werte kein Teil der Welt sein können, und wenn sie überhaupt etwas sind, müssen sie irgendwie jenseits oder außerhalb der Welt liegen, und dass daher die Sprache, die die Welt beschreibt, nichts über sie sagen kann. Eine Interpretation dieser Bemerkungen fand ihren Ausdruck in der Lehre der logischen Positivisten, wonach Aussagen über Werte – einschließlich aller ethischen und ästhetischen Urteile – wie metaphysische Behauptungen buchstäblich bedeutungslos und daher nicht kognitiv sind, d. h. weder wahr noch falsch sein können. Die soziale und politische Philosophie, die Ästhetik und verschiedene Spezialgebiete wie die Geschichtsphilosophie gerieten so für einige Zeit an den Rand der englischsprachigen Philosophie.

In den 1950er Jahren begannen Debatten darüber, ob – und wenn ja, wie – ethische Aussagen wirklich nicht kognitiv sind. Stevenson plädierte für den Expressivismus, R. M. Hare vertrat eine Ansicht, die als „universeller Präskriptivismus“ bezeichnet wurde. Phillipa Foot steuerte mehrere Aufsätze bei, in denen sie all diese Positionen angriff, und der Zusammenbruch des logischen Positivismus als kohärentes Forschungsprogramm führte zu einem erneuten Interesse an der Ethik.

Politische Philosophie

Die analytische Philosophie hatte, vielleicht weil ihr Ursprung in der Ablehnung Hegels und hegelianischer Philosophen (wie Marx) lag, während des größten Teils ihrer Geschichte wenig über politische Ideen zu sagen. Dies änderte sich radikal und fast im Alleingang durch John Rawls in einer Reihe von Abhandlungen ab den 1950er Jahren (vor allem „Two Concepts of Rules“ und „Justice as Fairness“), die 1971 in seiner Monographie A Theory of Justice gipfelten, in der er philosophische Gründe für die Verteidigung eines liberalen Wohlfahrtsstaates anführte. Kurz darauf folgte Rawls‘ Kollege Robert Nozick mit seinem Buch Anarchy, State, and Utopia, einer Verteidigung des marktwirtschaftlichen Libertarismus.

Analytischer Marxismus

Eine weitere interessante Entwicklung auf dem Gebiet der politischen Philosophie ist das Aufkommen einer Schule, die als Analytischer Marxismus bekannt ist. Die Mitglieder dieser Schule versuchen, die Techniken der analytischen Philosophie zusammen mit den Instrumenten der modernen Sozialwissenschaft wie der „Rational-Choice-Theorie“ zur Klärung der Theorien von Karl Marx und seinen Nachfolgern anzuwenden. Das bekannteste Mitglied dieser Schule ist der Philosoph G.A. Cohen von der Universität Oxford, dessen 1978 erschienenes Werk Karl Marx’s Theory of History: A Defence“ (Karl Marx’s Theorie der Geschichte: Eine Verteidigung) aus dem Jahr 1978 gilt allgemein als der Ursprung dieser Schule. In diesem Buch versuchte Cohen, die Instrumente der logischen und linguistischen Analyse auf die Erläuterung und Verteidigung der materialistischen Geschichtskonzeption von Marx anzuwenden. Weitere prominente Analytische Marxisten sind der Ökonom John Roemer, der Sozialwissenschaftler Jon Elster und der Soziologe Erik Olin Wright. All diese Personen haben versucht, auf Cohens Arbeit aufzubauen, indem sie moderne sozialwissenschaftliche Methoden wie die Rational-Choice-Theorie zur Anwendung brachten, um Cohens Verwendung analytischer philosophischer Techniken bei der Interpretation der Marxschen Theorie zu ergänzen.

Kommunitarismus

Kommunitaristen wie Alasdair MacIntyre, der Philosoph Charles Taylor, Michael Walzer und andere vertreten eine Kritik des Liberalismus – insbesondere der libertären Form des Liberalismus -, die analytische Techniken einsetzt, um die zentralen Annahmen liberaler Individualisten wie Rawls zu isolieren, und diese Annahmen dann in Frage stellt. Insbesondere stellen die Kommunitaristen die liberale Annahme in Frage, dass das Individuum als völlig autonom von der Gemeinschaft, in der es lebt und aufgewachsen ist, betrachtet werden kann. Stattdessen drängen sie auf eine Konzeption des Individuums, die die Rolle betont, die die Gemeinschaft bei der Formung seiner Werte, Denkprozesse und Meinungen spielt.

Post-Analytic Philosophy

Im Jahr 1985 wurde ein Buch mit dem Titel Post-Analytic Philosophy, herausgegeben von John Rajchman (damals an der Fordham University) und Cornel West (damals an der Yale Divinity School), von der Columbia University Press veröffentlicht. Das Buch besteht aus einer Reihe von Aufsätzen, jeweils einem von den beiden Herausgebern und weiteren von Richard Rorty, Hilary Putnam, Arthur Danto, Stanley Cavell, Donald Davidson, Thomas Kuhn, John Rawls und sechs anderen. Im ersten Aufsatz dieses Buches mit dem Titel Philosophie in Amerika behauptet Rajchman, dass, obwohl „die analytische Philosophie brillante technische Arbeiten hervorgebracht und einen erstaunlichen institutionellen Erfolg genossen hat“ und „heute die dominierende Philosophie in den kapitalistischen Ländern geworden ist“, ihre „grundlegenden Programme … gerade durch ihre eigenen technischen Arbeiten untergraben worden sind, was einige Zweifel darüber aufkommen lässt, wie sie jetzt weitergeführt werden kann“. Er schreibt: „Die Idee der logischen Analyse ist in Frage gestellt worden“. Und: „So etwas wie die logische Methode der Wissenschaft gibt es vielleicht gar nicht“ – eine Behauptung, die von Paul Feyerabend in Against Method stark vertreten wurde. Rajchman fährt fort: „Vielleicht gibt es so etwas wie analytische Sätze nicht“ – die Vorstellung von analytischen Sätzen war für den logischen Positivismus von zentraler Bedeutung, wurde aber in Quines Two Dogmas of Empiricism widerlegt – „und nichts, was analytische Philosophen analysieren könnten. Er schlussfolgert: „Rorty drückt es unverblümt aus: ‚Der Begriff der ‚logischen Analyse‘ drehte sich um sich selbst und beging langsamen Selbstmord.'“

Rajchman fährt fort zu sagen, dass es in dem Buch „um neue Richtungen in der amerikanischen Philosophie nach der Analyse“ geht. „Es geht nicht“, schreibt er, „um ein Ende der Philosophie, sondern um neue Arten von Philosophie, die die amerikanische intellektuelle Debatte wiederbeleben können.“ Das Buch, so sagt er, „konzentriert sich auf drei Hauptbereiche des Denkens und der Forschung, um die sich eine post-analytische Philosophie herauskristallisiert hat: Literaturtheorie, Wissenschaftsgeschichte und politische Philosophie“. Später interpretiert er die politische Philosophie, insbesondere im Lichte der Arbeiten von John Rawls, als Moraltheorie.

Das Buch war amerikanisch, alle Autoren waren Amerikaner, und der Schwerpunkt lag auf der postanalytischen Philosophie in Amerika. Im weiteren Sinne könnte es aber auch darauf hindeuten, dass die analytische Philosophie, wie man sie auf ihrem Höhepunkt kannte, nun weltweit tot ist und dass neue Methoden und Interessen in die Lücke getreten sind, die ihr Untergang hinterlassen hat. Dies würde bedeuten, dass wir uns jetzt in einer Ära der postanalytischen Philosophie befinden.

• Dummett, M. Origins of Analytic Philosophy. Cambridge Univ. Press, 1994. ISBN 0674644727
• Hempel, Carl G. „Problems and Changes in the Empiricist Criterion of Meaning“, Review International de Philosophy 41 (1950): 41-63.
• Hochberg, Herbert. Introducing Analytic Philosophy: Ihr Sinn und ihr Unsinn, 1879-2002. Ontos Verlag, 2003.
• Hylton, Peter. Russell, Idealism, and the Emergence of Analytic Philosophy. Oxford Univ. Press, 1990.
• Martinich, A.P. und E. David Sofa. Analytic Philosophy: An Anthology. (Blackwell Philosophy Anthologies), Blackwell, 2001. ISBN 0631216472
• Quine, Willard Van Orman, „Two Dogmas of Empiricism,“ in The Philosophical Review 60 (1951): 20-43. Neu veröffentlicht in From a Logical Point of View. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1953; zweite, überarbeitete Auflage 1961.
• Rajchman, John, und Cornel West, (Eds.), Post-Analytic Philosophy. New York: Columbia University Press, 1985. ISBN 0231060661
• Strawson, P. F. Analysis and Metaphysics: An Introduction to Philosophy. Oxford University Press, 1992. ISBN 0198751184
• Stroll, Avrum. Twentieth-Century Analytic Philosophy. New York: Columbia University Press, 2001. ISBN 0231112211

Alle Links abgerufen am 17. März 2016.

• Analytic Philosophy, Internet Encyclopedia of Philosophy.
• Conceptions of Analysis in Analytic Philosophy, Stanford Encyclopedia of Philosophy.

Allgemeine Quellen zur Philosophie

• Stanford Encyclopedia of Philosophy
• The Internet Encyclopedia of Philosophy
• Paideia Project Online
• Projekt Gutenberg