Analytická filosofie

Analytická filosofie byla dominantním akademickým filosofickým směrem v anglicky mluvících zemích a v severských zemích přibližně od počátku dvacátého století až do sedmdesátých či osmdesátých let 20. století, případně i později. Odlišuje se od kontinentální filosofie, jejíž název pochází z evropského kontinentu a která je dominantní filosofií ve většině neanglicky mluvících zemí.

Hlavními zakladateli analytické filosofie byli cambridgescí filosofové G. E. Moore a Bertrand Russell. Pravděpodobně nejsilnějším impulsem pro její vznik byla jejich reakce na britský idealismus a odmítnutí Hegela a hegelianismu. Moore i Russell – zejména Russell – však byli silně ovlivněni německým filozofem a matematikem Gottlobem Fregem a mnoho předních zastánců analytické filozofie, jako například Ludwig Wittgenstein, Rudolf Carnap, Kurt Gödel, Karl Popper, Hans Reichenbach, Herbert Feigl, Otto Neurath a Carl Hempel, pochází z Německa a Rakouska.

Přehled

Analytická filosofie se rozvíjela především v anglicky mluvících zemích.

Ve Velké Británii po Russellovi a Mooreovi následovali C. D. Broad, L. Susan Stebbing, Gilbert Ryle, A. J. Ayer, R. B. Braithwaite, Paul Grice, John Wisdom, R. M. Hare, J. L. Austin, P. F. Strawson, William Kneale, G. E. M. Anscombe, Peter Geach a další.

V Americe se do čela hnutí postavili mnozí z výše jmenovaných evropských emigrantů a také Max Black, Ernest Nagel, Charles L. Stevenson, Norman Malcolm, Willard Van Orman Quine, Wilfrid Sellars, Nelson Goodman a další, zatímco A. N. Prior, John Passmore a J. J. C. Smart byli významní v Australasii.

Logika a filosofie jazyka byly od počátku ústředními směry analytické filosofie, i když tato dominance se v druhé polovině dvacátého století značně oslabila. Z rané, jazykově-logické části této tradice analytické filosofie vychází několik myšlenkových směrů. Patří mezi ně: logický pozitivismus neboli logický empirismus, logický atomismus, logicismus a filosofie běžného jazyka.

Ústředními směry logického pozitivismu a logického empirismu byly Vídeňský kroužek, práce Moritze Schlicka a Rudolfa Carnapa a dalších členů tohoto kroužku, princip verifikace, rozlišení analytický-syntetický, odmítnutí metafyziky a emotivismus v etice a estetice. Malou, ale velmi vlivnou knihu A. J. Ayera Language, Truth, and Logic lze považovat za souhrnné vyjádření a úvod do logického pozitivismu pro anglicky mluvící svět. Ve třicátých letech 20. století došlo s nástupem nacismu k velké imigraci logiků a vědců z kontinentální Evropy do Velké Británie, Ameriky, Austrálie, na Nový Zéland a do dalších částí ne nacistického světa. (Viz Logický pozitivismus a Vídeňský kroužek)

V 50. letech 20. století se programy logických pozitivistů a logických empiriků začaly z vnitřních i vnějších důvodů rozpadat. Quinův esej „Dvě dogmata empirismu“ z roku 1951, v němž se zbavil domnělého rozdílu mezi analytickým a syntetickým a redukcionismu, „přesvědčení, že každý smysluplný výrok je ekvivalentní nějakému logickému konstruktu na základě pojmů, které odkazují k bezprostřední zkušenosti“, jak se Quine vyjádřil, měl zásadní význam pro zánik logického pozitivismu. Hempelův esej „Problems and Changes in the Empiricist Criterion of Meaning“ (Problémy a změny v empirickém kritériu významu), publikovaný v roce 1950, rovněž ukázal logické a jiné problémy, které jsou vlastní pojmům zkušenostní testovatelnosti, verifikovatelnosti, falzifikovatelnosti, potvrzovatelnosti a převoditelnosti do empirického jazyka jako kritéria poznávacího významu. Tyto a další práce, napsané bývalými zastánci logického pozitivismu či logického empirismu, se ukázaly být pro tento program zničující.

Analytickou filozofii je možné rozdělit na dva kmeny či tábory: filozofii běžného jazyka, vedenou Johnem L. Austinem a pokračovanou jeho následovníky – ta byla někdy označována jako „oxfordská filozofie“ – a druhý tábor obsahující vše ostatní. K tomuto rozkolu dochází v otázce, zda má být analýza prováděna především prostřednictvím běžného jazyka a na něm, nebo zda má mít složku formální logiky a formálního jazyka.

Další analytická a postanalytická filosofie zahrnuje rozsáhlou práci v oblasti etiky, kterou prováděli například Philippa Footová, R. M. Hare, J. L. Austin a další. Mackie, Alasdair MacIntyre a další; politickou filozofii, jak ji prováděli především John Rawls a Robert Nozick; estetiku, jak ji zkoumali Monroe Beardsley, Richard Wollheim a Arthur Danto; filozofii náboženství, jak ji studovali Alvin Plantinga a Richard Swinburne; filozofii jazyka, kterou prováděla řada filozofů včetně Davida Kaplana, Saula Kripkeho, Richarda Montaguea, Hilary Putnama, W.V. O. Quine, Nathan Salmon a John Searle; a filozofie mysli, jak ji studovali Daniel Dennett, David Chalmers, Hilary Putnam a další. Analytická metafyzika se také prosadila díky pracím Saula Kripkeho, Davida Lewise, Nathana Salmona, Petera van Inwagena, P. F. Strawsona a dalších.

Termín analytická filosofie

Termín analytická filosofie je poněkud nejednoznačný a obecně má tři významy: doktrína, metoda a tradice.

  1. Doktríny nejčastěji nazývané „analytická filosofie“ jsou logický pozitivismus a logický atomismus. Volněji se tento termín může vztahovat také k filozofii běžného jazyka, filozofii zdravého rozumu nebo k nějakému spojení výše uvedených. Toto používání mělo určitý smysl až do 50. let 20. století, kdy se většina významných „analytických“ filosofů běžně zabývala několika příbuznými výzkumnými programy a hlásila se k podobným základním tezím; je však stále více zavádějící, protože jen velmi málo současných analytických filosofů se hlásí k některé z těchto škol, natož ke všem. Ztotožňovat moderní analytickou filozofii s logickým pozitivismem nebo předpokládat, že je v podstatě podobná logickému pozitivismu, je častým omylem.
  2. Metoda analytické filozofie je zobecněný přístup k filozofii. Původně byla spojena s projekty logické analýzy a v současnosti klade důraz na jasný a přesný přístup, přičemž zvláštní důraz je kladen na argumentaci a důkazy, vyhýbání se dvojznačnosti a pozornost věnovanou detailům. Díky tomu se mnoho filozofických témat stalo vhodnějšími pro specializaci a precizní práci a také mnohé spisy se staly techničtějšími, než tomu bylo v minulosti. Pravděpodobně to také vedlo k tomu, že filosofie má méně široký záběr „smyslu života“, který je s tímto pojmem populárně spojován, a kritici analytické filosofie jí tento bod někdy vyčítají. Na druhou stranu však pravděpodobně přispěla k většímu soustředění a přísnosti, umožnila diskusi a omezení toho, aby filosofové mluvili jeden přes druhého.
  3. Tradici analytické filosofie zahájili na přelomu 19. a 20. století Gottlob Frege, Bertrand Russell, G. E. Moore a o něco více než deset let později Ludwig Wittgenstein a zahrnuje všechny, kdo pracují v jejich duchu a na různých projektech, které od té doby vznikly na základě prací dalších analytických filosofů. Obvykle se vyznačuje snahou objasnit filosofické otázky pomocí analýzy a logické přísnosti – tj. výše uvedenou metodou (2).

Vztah ke kontinentální filosofii

Termín „analytická filosofie“ částečně označuje skutečnost, že většina této filosofie má své kořeny v hnutí „logické analýzy“ z počátku 20. století; částečně tento termín slouží k odlišení „analytické“ od jiných druhů filosofie, zejména „kontinentální filosofie“. Kontinentální filosofie označuje především filosofii, která se vyvinula v kontinentální Evropě po Hegelovi, převážně jako reakce na novověk nebo novověkou filosofii, která se vyvíjela od Descarta po Hegela. Hlavním filozofickým směrem „kontinentální filosofie“ byla fenomenologie iniciovaná Edmundem Husserlem a následovaná Martinem Heideggerem. Analytická filosofie se rozvíjela jako reakce na silný vliv Hegela a zejména na Heideggera. Většina analytických filozofů se považovala za empiriky a za svého největšího a nejdůležitějšího filozofického předchůdce považovala Huma. Analytičtí filozofové považovali Hegelovu filozofii za „obskurní a neologickou“ a Heideggerovu za „agresivní a tísnivý obskurantismus, zastírání a neprůhlednost“.

Rozkol mezi nimi začal na počátku dvacátého století. Logičtí pozitivisté ve dvacátých letech 20. století prosazovali systematické odmítání metafyziky a všeobecné nepřátelství vůči metafyzickým pojmům, které považovali za nesmyslné nebo nedomyšlené: například Bůh, nehmotná duše nebo univerzálie jako „červenost“. Bylo to ve stejné době, kdy Heidegger ovládl filozofii v Německu a získal vliv ve Francii a jeho dílo se stalo předmětem častého posměchu na anglicky mluvících katedrách filozofie.

Zatímco kontinentální filozofové sledovali tradiční metafyzické otázky a společensko-politicko-historické dimenze poznání, analytičtí filozofové se zaměřili na logické analýzy jazyků. Tyto dva směry se vydaly různými cestami, aniž by spolu příliš komunikovaly. Analytičtí filozofové ignorovali kontinentální filozofii jako „obskurní a nesmyslnou“ a kontinentální filozofové pohlíželi na analytickou filozofii jako na „povrchní a mělkou“. Rozkol zasáhl různé katedry filozofie na vysokých školách. Na většině filozofických fakult v Anglii a USA převládala analytická filozofie a na katedrách v Německu, Francii a dalších zemích kontinentální Evropy převládala kontinentální filozofie.

Každá z tradic však přerostla a vyvinula se do různých stylů a forem. Rozdělení těchto dvou směrů dnes již není tak ostré, jako tomu bylo na počátku poloviny dvacátého století.

Problematické je také spojování pojmů „analytická“ a „kontinentální“. Pojem „analytický“ konvenčně označuje metodu filosofie, zatímco pojem „kontinentální“ označuje spíše geografický původ. Rozlišování je z tohoto důvodu poněkud zavádějící. Otcové zakladatelé analytické filosofie, Frege, Wittgenstein, Carnap, logičtí pozitivisté (Vídeňský kroužek), logičtí empiristé (v Berlíně) a polští logici byli produkty evropského kontinentu. Velká část dnešní filosofie v Německu a Itálii, většina filosofie v severských zemích a mnoho filosofie rozptýlené po zbytku kontinentu a v Latinské Americe je rovněž analytická. Evropská společnost pro analytickou filozofii pořádá každý třetí rok celokontinentální sjezdy. Naopak kontinentální filozofii se dnes věnuje možná více lidí v anglicky mluvících zemích než kdekoli jinde, i když především na katedrách srovnávací literatury nebo kulturních studií.

Mnoho lidí dnes tvrdí, že toto rozlišení selhává: že předmět kontinentální filozofie je možné studovat pomocí dnes již tradičních nástrojů analytické filozofie. Pokud je to pravda, výraz „analytická filosofie“ by mohl být nadbytečný, nebo možná normativní, jako ve slově „rigorózní filosofie“. Výraz „kontinentální filosofie“ by podobně jako „řecká filosofie“ označoval určité historické období nebo řadu filosofických škol:

Analytická filosofie podle jedné interpretace nedokázala ve svém vlastním „systematickém“ světle prokázat nesmyslnost nebo fiktivnost pojmů, které napadala. Již v roce 1959 John Passmore prohlásil, že „logický pozitivismus … je mrtvý, nebo tak mrtvý, jak se jen filosofický směr může stát“. („Logical Positivism“, in The Encyclopedia of Philosophy, Paul Edwards, Ed., Vol. 5, 56) Jen málo analytických filozofů by dnes souhlasilo s tím, že mají něco jako přesnou a ověřenou teorii toho, které pojmy jsou smysluplné a které nesmyslné. Současné analytické filosofické časopisy jsou – ať už v dobrém či zlém – stejně bohaté na metafyziku jako kterýkoli kontinentální filosof.

Formalismus a přirozené jazyky

Cílem analytického přístupu je objasnit filosofické problémy zkoumáním a objasněním jazyka, který se k jejich vyjádření používá. To vedlo k řadě úspěchů: Symbolická logika a další aspekty moderní logiky, uznání primárního významu smyslu a reference při konstrukci významu a rozlišení mezi syntaxí a sémantikou při studiu jazyka, věta Kurta Gödela o neúplnosti, teorie definičních deskripcí Bertranda Russella, teorie falzifikace Karla Poppera a sémantická teorie pravdy Alfreda Tarského.

Ordinální jazyková analytická filosofie

Dvě hlavní nitky se proplétají analytickou tradicí. Jedna se snaží porozumět jazyku pomocí formální logiky a formálního či konstruovaného jazyka. To znamená, že tak či onak usiluje o formalizaci způsobu, jakým jsou filosofické výroky formulovány.

Druhá nit usiluje o pochopení filosofických myšlenek prostřednictvím pečlivého a důkladného zkoumání přirozeného jazyka (obvykle nazývaného „běžný jazyk“ neboli jazyk, kterým lidé běžně mluví, například hovorová angličtina nebo němčina či francouzština), jímž jsou vyjadřovány – obvykle s určitým důrazem na význam zdravého rozumu při zacházení s obtížnými pojmy. Tento filozofický směr či motiv lze přinejmenším částečně vysledovat v díle G. E. Moora a obvykle se má za to, že jeho největším představitelem byl John L. Austin a jeho působení v Oxfordu, zejména po druhé světové válce až do jeho předčasné smrti ve věku 59 let v roce 1960. Ve skutečnosti byla analytická filosofie běžného jazyka často nazývána „oxfordskou filosofií“. Kromě Austina byla filosofie běžného jazyka spojena s takovými filosofy, jako byli Ryle, John R. Searle a další. Ačkoli působil v Cambridgi, nikoli v Oxfordu, pozdější práce Ludwiga Wittgensteina, ztělesněné v jeho Modrých a hnědých knihách a posmrtně vydaných Filosofických zkoumáních, byly pro tuto formu analytické filosofie rovněž mimořádně důležité a zásadní.

V oxfordském hnutí pokračovali Austinovi následovníci, ale žádný z nich nebyl ve své formě analýzy běžného jazyka tak zkušený a dokonalý jako on a dnes již většinou zanikla jako samostatná a jasně odlišitelná větev analytické filosofie. Avšak v době, kdy se dostala do popředí, byla práce Austina a jeho spolupracovníků pro ty filosofy, které analytická filosofie přitahovala, ale kteří litovali toho, co považovali za chyby a omezenost logického pozitivismu nebo logického empirismu, často vnímána jako závan nového a osvěžujícího vzduchu.

Filosofie běžného jazyka se spíše než pohledem na filosofické problémy optikou formální logiky pokouší zabývat běžným užíváním jazykových termínů, které jsou pro tyto problémy klíčové. Zatímco ledogický pozitivismus se soustředil na logické pojmy a logické vztahy, které měly být univerzální a oddělené od kontingentních faktorů (jako je kultura, jazyk, historické podmínky), filosofie běžného jazyka kladla důraz na užívání jazyka běžnými lidmi. Lze tedy tvrdit, že filosofie běžného jazyka má sociologičtější základ, neboť se v podstatě zaměřuje na užívání jazyka v sociálním kontextu.

Filosofie běžného jazyka byla často využívána k rozptýlení filosofických problémů tím, že je odhalovala jako důsledky zásadních nedorozumění týkajících se běžného užívání příslušných lingvistických termínů. To je ostatně patrné u Rylea (který se snažil zlikvidovat to, co nazval Descartovým mýtem „ducha ve stroji“), stejně jako u Wittgensteina a dalších.

Kromě prací vykonaných v Oxfordu v 50. až 70. letech 20. století se sémantikou běžného jazyka zabývali lingvista Noam Chomsky z MIT a filosofové Donald Davidson , Ph. F. Strawson, Michael Dummett, John McDowell a další.

Tyto dvě nitky – filosofie formálního jazyka vs. filosofie běžného jazyka – se prolínají, někdy nesmiřitelně proti sobě, jindy prakticky totožně. Nejznámější je Wittgenstein, který začínal v táboře formalistů, ale skončil v táboře přirozeného jazyka.

Logický atomismus

Analytická filosofie má svůj původ v rozvoji predikátové logiky Gottloba Fregeho. Ta umožnila rozebrat do logické podoby mnohem širší škálu vět. Bertrand Russell ji přijal za svůj hlavní filozofický nástroj; nástroj, o němž se domníval, že dokáže odhalit základní strukturu filozofických problémů. Například anglické slovo „is“ lze rozebrat nejméně třemi různými způsoby:

  • v „kočka spí: is predikace říká, že „x je P“: P(x)
  • v „there is a cat“: is of existence říká, že existuje x: ∃(x)
  • v „three is half of six“: is of identity říká, že x je totéž co y: x=y

Russell se snažil vyřešit různé filosofické problémy použitím takových jasných a čistých distinkcí, nejznámější v případě současného krále Francie.

Traktát

Jako mladý rakouský voják Wittgenstein rozšířil a rozvinul Russellův logický atomismus do uceleného systému v pozoruhodné stručné knize Tractatus Logico-Philosophicus (1921). Podle této knihy je svět existencí určitých stavů věcí; slavné úvodní věty knihy zní: „1 Svět je vše, co se děje. 1.1 Svět je souhrn skutečností, nikoliv věcí.“ 1.2 Svět je souhrn skutečností, nikoliv věcí. O několik vět později následuje prohlášení: „1.13 Fakta v logickém prostoru jsou svět“. Wittgenstein se domníval, že tyto stavy věcí lze vyjádřit jazykem predikátové logiky prvního řádu. Obraz světa lze tedy vytvořit vyjádřením atomických faktů v atomických propozicích a jejich propojením pomocí logických operátorů.

Jeden z ústředních směrů v rámci analytické filosofie úzce souvisí s tímto výrokem z Traktátu:

5.6 Hranice mého jazyka znamenají hranice mého světa.

Tento postoj je jedním z důvodů úzkého vztahu mezi filozofií jazyka a analytickou filozofií. Jazyk je podle tohoto názoru hlavním – nebo možná jediným – nástrojem filosofa. Pro Wittgensteina a mnoho dalších analytických filosofů spočívá filosofie v objasňování toho, jak lze jazyk používat. Doufají, že když se jazyk používá jasně, filosofické problémy se rozplynou. Tento názor se někdy označuje jako klidismus.

Wittgenstein se domníval, že stanovil „konečné řešení“ všech filosofických problémů, a proto odešel a stal se učitelem. Později se však k nedostatečnosti logického atomismu vrátil a filozofii jazyka dále rozšířil posmrtně vydanou knihou Filozofická zkoumání.

Filozofie mysli a kognitivní věda

Jedna z větví analytické filozofie se zabývala zejména tím, co se obvykle označuje jako filozofie mysli nebo kognitivní věda. K významným osobnostem zde patřiliPaul Churchland, Patricia Churchlandová a Daniel Dennett.

Etika v analytické filozofii

Jako vedlejší důsledek zaměření na logiku a jazyk v prvních letech analytické filozofie se tato tradice zpočátku jen málo vyjadřovala k tématu etiky. Mezi prvními analytiky byl rozšířen postoj, že tato témata jsou nesystematická a vyjadřují pouze osobní postoje, ke kterým filosofie nemůže říci nic nebo jen málo. Wittgenstein v Tractatu poznamenává, že hodnoty nemohou být součástí světa, a pokud vůbec něčím jsou, musí být nějak mimo svět nebo mimo něj, a že tedy jazyk, který svět popisuje, o nich nemůže nic říci. Jedna z interpretací těchto poznámek našla své vyjádření v učení logických pozitivistů, že výroky o hodnotách – včetně všech etických a estetických soudů – jsou stejně jako metafyzická tvrzení doslova nesmyslné, a tudíž nepoznatelné, tj. nemohou být ani pravdivé, ani nepravdivé. Sociální a politická filosofie, estetika a různé specializovanější obory jako filosofie dějin se tak na nějakou dobu přesunuly na okraj anglicky psané filosofie.

V padesátých letech 20. století se začaly objevovat debaty o tom, zda – a pokud ano, jak – jsou etické výroky skutečně nepoznatelné. Stevenson argumentoval ve prospěch expresivismu, R. M. Hare obhajoval názor nazývaný „univerzální preskriptivismus“. Phillipa Footová přispěla několika eseji napadajícími všechny tyto postoje a zhroucení logického pozitivismu jako uceleného výzkumného programu vedlo k obnovení zájmu o etiku.

Politická filosofie

Analytická filosofie, snad proto, že její původ spočíval v odmítnutí Hegela a hegelovských filosofů (jako byl Marx), měla po většinu své historie jen málo co říci k politickým myšlenkám. To radikálně a téměř sám změnil John Rawls v řadě prací od padesátých let (zejména „Dvě koncepce pravidel“ a „Spravedlnost jako férovost“), které vyvrcholily jeho monografií Teorie spravedlnosti v roce 1971, v níž uvedl filozofické důvody pro obhajobu liberálního sociálního státu. Po ní následovala v krátké době kniha Rawlsova kolegy Roberta Nozicka Anarchie, stát a utopie, obhajoba volnotržního libertarianismu.

Analytický marxismus

Dalším zajímavým vývojem v oblasti politické filozofie byl vznik školy známé jako analytický marxismus. Členové této školy se snaží aplikovat techniky analytické filozofie spolu s nástroji moderních sociálních věd, jako je „teorie racionální volby“, na objasnění teorií Karla Marxe a jeho následovníků. Nejznámějším členem této školy je filozof z Oxfordské univerzity G. A. Cohen, jehož dílo z roku 1978 Karl Marx’s Theory of History: A Defence je obecně považováno za dílo, které představuje genezi této školy. V této knize se Cohen pokusil použít nástroje logické a lingvistické analýzy k objasnění a obhajobě Marxova materialistického pojetí dějin. Mezi další významné analytické marxisty patří ekonom John Roemer, sociolog Jon Elster a sociolog Erik Olin Wright. Všichni tito lidé se pokusili navázat na Cohenovu práci tím, že při výkladu Marxovy teorie využili moderní metody společenských věd, jako je teorie racionální volby, které doplňují Cohenovo využití analytických filozofických technik.

Komunitarismus

Komunitaristé, jako je Alasdair MacIntyre, filozof Charles Taylor, Michael Walzer a další, rozvíjejí kritiku liberalismu – zejména jeho libertariánské formy -, která využívá analytické techniky k izolaci klíčových předpokladů liberálních individualistů, jako je Rawls, a poté tyto předpoklady zpochybňuje. Zejména komunitaristé zpochybňují liberální předpoklad, že jednotlivce lze považovat za zcela autonomního vůči komunitě, v níž žije a je vychováván. Místo toho prosazují takové pojetí jedince, které zdůrazňuje roli, kterou komunita hraje při utváření jeho hodnot, myšlenkových pochodů a názorů.

Postanalytická filosofie

V roce 1985 vyšla v nakladatelství Columbia University Press kniha s názvem Postanalytická filosofie, kterou editovali John Rajchman (tehdy působící na Fordham University) a Cornel West (tehdy působící na Yale Divinity School). Kniha se skládá z řady esejů, z nichž po jednom napsali oba editoři a další Richard Rorty, Hilary Putnam, Arthur Danto, Stanley Cavell, Donald Davidson, Thomas Kuhn, John Rawls a šest dalších. V prvním eseji této knihy, nazvaném Filosofie v Americe, Rajchman tvrdí, že ačkoli „analytická filosofie vytvořila brilantní technickou práci a zaznamenala ohromující institucionální úspěch“ a „stala se dominantní filosofií v dnešních kapitalistických zemích“, její „základní programy … byly podkopány právě její vlastní technickou prací, což vyvolává určité pochybnosti o tom, jak může nyní pokračovat“. Píše: „Samotná myšlenka logické analýzy byla zpochybněna“. A „možná neexistuje nic takového jako logická metoda vědy“ – což je tvrzení, které důrazně obhajoval Paul Feyerabend v knize Proti metodě. Rajchman pokračuje: „Možná neexistuje nic takového jako analytické věty,“ – pojem analytických vět byl ústředním pojmem logického pozitivismu, ale byl vyvrácen v Quinových Dvou dogmatech empirismu – „a nic, co by analytičtí filosofové mohli analyzovat“. Uzavírá: „Rorty to říká přímo: ‚Pojem ‚logické analýzy‘ se obrátil sám proti sobě a spáchal pomalou sebevraždu‘.“

Rajchman dále říká, že kniha je „o nových směrech americké filozofie po analýze“. „Nejde v ní,“ píše, „o konec filosofie, ale o nové druhy filosofie, které mohou oživit americkou intelektuální diskusi.“ Kniha se podle něj „zaměřuje na tři hlavní oblasti myšlení a bádání, kolem nichž vykrystalizovala postanalytická filozofie: literární teorie, dějiny vědy a politická filozofie“. Později interpretuje politickou filozofii, zejména ve světle díla Johna Rawlse, jako morální teorii.

Kniha byla americká, všichni autoři byli Američané a zaměřovala se na postanalytickou filozofii v Americe. V důsledku toho však může také naznačovat, že analytická filosofie, jak byla známa v době svého zenitu, je nyní na celém světě mrtvá a do prázdného prostoru po jejím zániku se nyní nastěhovaly nové metody a zájmy. To by znamenalo, že se nyní nacházíme v éře postanalytické filozofie.

  • Dummett, M. Origins of Analytic Philosophy. Cambridge Univ. Press, 1994. ISBN 0674644727
  • Hempel, Carl G. „Problems and Changes in the Empiricist Criterion of Meaning“, Review International de Philosophy 41 (1950): 41-63.
  • Hochberg, Herbert. Úvod do analytické filosofie: In: Analytická analýza: její smysl a její nesmysl, 1879-2002. Ontos Verlag, 2003.
  • Hylton, Peter. Russell, idealismus a vznik analytické filosofie. Oxford Univ. Press, 1990.
  • Martinich, A.P. a E. David Sofa. Analytic Philosophy: An Anthology. (Blackwell Philosophy Anthologies), Blackwell, 2001. ISBN 0631216472
  • Quine, Willard Van Orman, „Two Dogmas of Empiricism“, in The Philosophical Review 60 (1951): 20-43.
  • Quine, Willard Van Orman. Přetištěno v: From a Logical Point of View. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1953; druhé, revidované vydání 1961.
  • Rajchman, John a Cornel West, (Eds.), Post-Analytic Philosophy. New York: Columbia University Press, 1985. ISBN 0231060661
  • Strawson, P. F. Analysis and Metaphysics: An Introduction to Philosophy. Oxford University Press, 1992. ISBN 0198751184
  • Stroll, Avrum. Analytická filosofie dvacátého století. New York: Columbia University Press, 2001. ISBN 0231112211

Všechny odkazy vyhledány 17. března 2016.

  • Analytic Philosophy, Internet Encyclopedia of Philosophy.
  • Conceptions of Analysis in Analytic Philosophy, Stanford Encyclopedia of Philosophy.

Všeobecné zdroje o filozofii

  • Stanfordská encyklopedie filozofie
  • Internetová encyklopedie filozofie
  • Paideia Project Online
  • Project Gutenberg

Kredity

Spisovatelé a redaktoři Encyklopedie Nového světa přepsali a doplnili článek Wikipedie v souladu se standardy Encyklopedie Nového světa. Tento článek dodržuje podmínky licence Creative Commons CC-by-sa 3.0 (CC-by-sa), která může být použita a šířena s řádným uvedením autora. Na základě podmínek této licence, která může odkazovat jak na přispěvatele encyklopedie Nový svět, tak na nezištné dobrovolné přispěvatele nadace Wikimedia, je třeba uvést údaje. Chcete-li citovat tento článek, klikněte zde pro seznam přijatelných formátů citací.Historie dřívějších příspěvků wikipedistů je badatelům přístupná zde:

  • Historie analytické filozofie

Historie tohoto článku od jeho importu do Nové světové encyklopedie:

  • Historie „analytické filozofie“

Poznámka: Na použití jednotlivých obrázků, které jsou licencovány samostatně, se mohou vztahovat některá omezení.

.

Napsat komentář