Analitikus filozófia

Az analitikus filozófia az angol nyelvű országokban és a skandináv országokban körülbelül a huszadik század elejétől körülbelül az 1970-es vagy 1980-as évekig, és valószínűleg azóta is az uralkodó tudományos filozófiai irányzat. Megkülönböztetjük a kontinentális filozófiától, amely az európai kontinensről kapta a nevét, és amely a legtöbb nem angol nyelvű országban a domináns filozófia.

Az analitikus filozófia fő alapítói G. E. Moore és Bertrand Russell cambridge-i filozófusok voltak. Talán legerősebb lendületét a brit idealizmussal szembeni reakciójuk, valamint Hegel és a hegelianizmus elutasítása adta. Mind Moore-ra és Russellre – különösen Russellre – azonban nagy hatással volt Gottlob Frege német filozófus és matematikus, és az analitikus filozófia számos vezető képviselője, például Ludwig Wittgenstein, Rudolf Carnap, Kurt Gödel, Karl Popper, Hans Reichenbach, Herbert Feigl, Otto Neurath és Carl Hempel Németországból és Ausztriából származik.

Áttekintés

Az analitikus filozófia elsősorban az angol nyelvű országokban fejlődött ki.

Britanniában Russell és Moore után C. D. Broad, L. Susan Stebbing, Gilbert Ryle, A. J. Ayer, R. B. Braithwaite, Paul Grice, John Wisdom, R. M. Hare, J. L. Austin, P. F. Strawson, William Kneale, G. E. M. Anscombe, Peter Geach és mások.

Amerikában a mozgalmat a fent említett európai emigránsok közül sokan vezették, valamint Max Black, Ernest Nagel, Charles L. Stevenson, Norman Malcolm, Willard Van Orman Quine, Wilfrid Sellars, Nelson Goodman és mások, míg A. N. Prior, John Passmore és J. J. C. Smart voltak kiemelkedőek Ausztrál-Ázsiában.

A logika és a nyelvfilozófia kezdettől fogva az analitikus filozófia központi irányzatai voltak, bár ez a dominancia a huszadik század második felében jelentősen csökkent. Ennek az analitikus filozófiai hagyománynak a korai, nyelvi-logikai részéből számos gondolatmenet származik. Ezek közé tartozik: a logikai pozitivizmus vagy logikai empirizmus, a logikai atomizmus, a logicizmus és a közönséges nyelvfilozófia.

A logikai pozitivizmus és a logikai empirizmus központi elemei a Bécsi Kör, Moritz Schlick és Rudolf Carnap és a Kör más tagjainak munkássága, a verifikáció elve, az analitikus-szintetikus megkülönböztetés, a metafizika elutasítása, valamint az etika és az esztétika emotivizmusa. A. J. Ayer Language, Truth, and Logic (Nyelv, igazság és logika) című kis terjedelmű, de nagy hatású könyvét tekinthetjük a logikai pozitivizmus összefoglaló nyilatkozatának és bevezetésének az angol nyelvű világ számára. Az 1930-as években, a nácizmus megjelenésével a kontinentális Európából logikusok és tudósok nagyszámú bevándorlása indult meg Nagy-Britanniába, Amerikába, Ausztráliába, Új-Zélandra és a nem náci világ más részeire. (Lásd Logikai pozitivizmus és Bécsi Kör)

Az 1950-es években a logikai pozitivisták és a logikai empiristák programjai belső és külső okok miatt kezdtek felbomlani. A logikai pozitivizmus bukásában központi szerepet játszott Quine 1951-es esszéje, “Az empirizmus két dogmája”, amely leszámolt a feltételezett analitikus-szintetikus különbségtétellel és a redukcionizmussal, “azzal a hittel, hogy minden értelmes kijelentés valamilyen logikai konstrukcióval egyenértékű olyan kifejezéseken, amelyek a közvetlen tapasztalatra vonatkoznak”, ahogy Quine fogalmazott. Hempel 1950-ben megjelent “Problémák és változások a jelentés empirista kritériumában” című esszéje szintén rámutatott a logikai és egyéb problémákra, amelyek a kognitív jelentés kritériumaként a tapasztalati tesztelhetőség, ellenőrizhetőség, falszifikálhatóság, megerősíthetőség és empirista nyelvre való lefordíthatóság fogalmaiban rejlenek. Ezek a művek és mások, amelyeket a logikai pozitivizmus vagy a logikai empirizmus korábbi hívei írtak, pusztítónak bizonyultak a programra nézve.

Az analitikus filozófiát két irányzatra vagy táborra lehet osztani: a John L. Austin által vezetett és követői által továbbvitt közönséges nyelvfilozófiára – ezt néha “oxfordi filozófiának” nevezték -, és a minden mást tartalmazó másik táborra. Ez a törés azon a kérdésen jön létre, hogy az analízist elsősorban a hétköznapi nyelven keresztül és rajta keresztül kell-e folytatni, vagy pedig a formális logikának és a formális nyelvnek kell-e tartalmaznia egy formális logikai és formális nyelvi komponenst.

A későbbi analitikus és posztanalitikus filozófia kiterjedt munkát tartalmaz az etika területén, mint amilyeneket Philippa Foot, R. M. Hare, J. L. Mackie, Alasdair MacIntyre és mások; a politikai filozófia, ahogyan azt leginkább John Rawls és Robert Nozick végezte; az esztétika, ahogyan azt Monroe Beardsley, Richard Wollheim és Arthur Danto vizsgálta; a vallásfilozófia, ahogyan azt Alvin Plantinga és Richard Swinburne tanulmányozta; a nyelvfilozófia, amelyet számos filozófus végzett, köztük David Kaplan, Saul Kripke, Richard Montague, Hilary Putnam, W. W.V.O. Quine, Nathan Salmon és John Searle; valamint az elmefilozófia, ahogyan azt Daniel Dennett, David Chalmers, Hilary Putnam és mások tanulmányozták. Az analitikus metafizika szintén Saul Kripke, David Lewis, Nathan Salmon, Peter van Inwagen, P. F. Strawson és mások munkásságával vált sajátjává.

Az analitikus filozófia kifejezés

Az analitikus filozófia kifejezés kissé kétértelmű, és általában három jelentése van: tan, módszer és hagyomány.

  1. A leggyakrabban “analitikus filozófiának” nevezett tanok a logikai pozitivizmus és a logikai atomizmus. Lazábban a kifejezés utalhat a hétköznapi nyelvfilozófiára, a józan ész filozófiájára vagy a fentiek valamilyen ötvözetére is. Ennek a használatnak az 1950-es évekig volt némi értelme, amikor a legtöbb kiemelkedő “analitikus” filozófus általában néhány kapcsolódó kutatási programban vett részt, és hasonló alaptézisek mellett kötelezte el magát; de egyre inkább félrevezető, mivel nagyon kevés mai analitikus filozófus ragaszkodik ezen iskolák bármelyikéhez, nemhogy az összeshez. A modern analitikus filozófiát a logikai pozitivizmussal egyenlővé tenni, vagy azt feltételezni, hogy lényegében olyan, mint a logikai pozitivizmus, gyakori hiba.
  2. Az analitikus filozófia módszere a filozófia általánosított megközelítése. Eredetileg a logikai analízis projektjeihez kapcsolódott, manapság azonban a világos, pontos megközelítést hangsúlyozza, különös hangsúlyt fektetve az érvelésre és a bizonyítékokra, a kétértelműség elkerülésére és a részletekre való odafigyelésre. Ez számos filozófiai témát alkalmassá tett a specializációra és a precíziós munkára, és számos írást is a korábbinál technikásabbá tett. Vitathatóan azt is eredményezte, hogy a filozófia kevésbé rendelkezik azzal az átfogó “az élet értelme” terjedelemmel, amelyet a köznyelv a kifejezéssel társít, és az analitikus filozófia kritikusai néha ezt a szempontot hozzák fel ellene. Másfelől viszont vitathatatlanul fokozottabbá és szigorúbbá tette, lehetővé téve a vitát, és csökkentve a filozófusok egymás mellett való elbeszélését.
  3. Az analitikus filozófia hagyománya Gottlob Frege, Bertrand Russell, G. E. Moore által kezdődött a huszadik századfordulón, és alig több mint egy évtizeddel később Ludwig Wittgensteinnel, és magában foglalja mindazokat, akik az ő nyomdokaikon és az azóta más analitikus filozófusok munkájából született különféle projekteken dolgoznak. Általában az jellemzi, hogy arra törekszik, hogy a filozófiai kérdéseket elemzéssel és logikai szigorral – azaz a fenti (2) módszerrel – tisztázza.

Kapcsolat a kontinentális filozófiához

A “analitikus filozófia” kifejezés részben azt jelzi, hogy e filozófia nagy része a “logikai elemzés” 20. század eleji mozgalmára vezethető vissza; részben a kifejezés az “analitikus” megkülönböztetésére szolgál másfajta filozófiától, különösen a “kontinentális filozófiától”. A kontinentális filozófia elsősorban azt a filozófiát jelöli, amely a kontinentális Európában Hegel után alakult ki, nagyrészt válaszul a Descartes-tól Hegelig terjedő modern vagy modern filozófiára. A “kontinentális filozófia” fő filozófiai irányzata az Edmund Husserl által kezdeményezett fenomenológia volt, amelyet Martin Heidegger követett. Az analitikus filozófia Hegel, és különösen Heidegger erős befolyása elleni reakcióként fejlődött ki. A legtöbb analitikus filozófus empiristának tartotta magát, és Hume-ot tekintették legnagyobb és legfontosabb filozófiai ősüknek. Az analitikus filozófusok Hegel filozófiáját “homályosnak és neologisztikusnak”, Heideggerét pedig “agresszív és nyomasztó homályosságnak, ködösítésnek és átláthatatlanságnak” tekintették.”

A kettőjük közötti szakadás a huszadik század elején kezdődött. Az 1920-as évek logikai pozitivistái a metafizika szisztematikus elutasítását hirdették, és általános ellenségességet tanúsítottak az általuk értelmetlennek vagy rosszul értelmezettnek tartott metafizikai fogalmakkal szemben: például Isten, az anyagtalan lélek vagy az olyan univerzális fogalmak, mint a “vörös”. Ezzel egy időben Heidegger uralta a filozófiát Németországban, és egyre nagyobb befolyásra tett szert Franciaországban, munkássága pedig gyakori gúny tárgya lett az angol nyelvű filozófia tanszékeken.

Míg a kontinentális filozófusok hagyományos metafizikai kérdésekkel és a tudás társadalmi-politikai-történelmi dimenzióival foglalkoztak, az analitikus filozófusok a nyelvek logikai elemzésére összpontosítottak. E két irányzat külön utakon haladt, különösebb kommunikáció nélkül. Az analitikus filozófusok a kontinentális filozófiát “homályosnak és értelmetlennek”, a kontinentális filozófusok pedig “felületesnek és sekélyesnek” nézték le az analitikus filozófiát. A szakadás a felsőoktatás különböző filozófia tanszékeit érintette. Anglia és az USA legtöbb filozófia tanszékét az analitikus filozófia, Németország, Franciaország és a kontinentális Európa más országainak tanszékeit pedig a kontinentális filozófia uralta.

Az egyes hagyományok azonban kinőtték és különböző stílusokká és formákká fejlődtek. E két irányzat felosztása ma már nem olyan éles, mint a huszadik század elején volt.

Az “analitikus” és a “kontinentális” fogalmak elnevezése is problematikus. Az “analitikus” kifejezés konvencionálisan egy filozófiai módszert jelöl, míg a “kontinentális” kifejezés inkább földrajzi eredetre utal. A megkülönböztetés emiatt némileg félrevezető. Az analitikus filozófia alapító atyái, Frege, Wittgenstein, Carnap, a logikai pozitivisták (a bécsi kör), a logikai empiristák (Berlinben) és a lengyel logikusok mind az európai kontinens termékei voltak. A mai Németországban és Olaszországban a filozófia nagy része, a skandináv országokban a filozófia nagy része, és a kontinens többi részén és Latin-Amerikában szétszórva szintén analitikus. Az Európai Analitikus Filozófiai Társaság minden harmadik évben kontinentális szintű kongresszust tart. Ezzel szemben a kontinentális filozófiával ma talán többen foglalkoznak az angolszász országokban, mint bárhol másutt, ha elsősorban az összehasonlító irodalomtudományi vagy kultúratudományi tanszékeken.

Már sokan állítják, hogy a megkülönböztetés megbukik: a kontinentális filozófia tárgyát az analitikus filozófia immár hagyományos eszközeivel is lehet tanulmányozni. Ha ez igaz, akkor az “analitikus filozófia” kifejezés redundáns lehet, vagy esetleg normatív, mint a “szigorú filozófia”. A “kontinentális filozófia” kifejezés, akárcsak a “görög filozófia”, a filozófia egy bizonyos történelmi korszakát vagy iskolák sorát jelölné: A német idealizmus, a marxizmus, a pszichoanalízis qua filozófia, az egzisztencializmus, a fenomenológia és a posztstrukturalizmus.

Az analitikus filozófia az egyik értelmezés szerint a saját “szisztematikus” fényében nem tudta bizonyítani az általa támadott fogalmak értelmetlenségét vagy fiktivitását. John Passmore már 1959-ben kijelentette, hogy “a logikai pozitivizmus … halott, vagy olyan halott, amilyenné egy filozófiai mozgalom valaha is válik”. (“Logical Positivism”, in The Encyclopedia of Philosophy, Paul Edwards, Ed., Vol. 5, 56.) Ma már kevés analitikus filozófus értene egyet azzal, hogy bármiféle pontos és bizonyított elmélettel rendelkezne arról, hogy mely fogalmak értelmesek és melyek értelmetlenek. A kortárs analitikus filozófiai folyóiratok – jóban-rosszban – ugyanolyan gazdagok metafizikában, mint bármelyik kontinentális filozófus.”

Formalizmus és természetes nyelvek

Az analitikus megközelítés célja a filozófiai problémák tisztázása az azok kifejezésére használt nyelv vizsgálata és tisztázása révén. Ez számos sikerhez vezetett: A szimbolikus logika és a modern logika más aspektusai, felismerve az értelem és a referencia elsődleges fontosságát a jelentés felépítésében, valamint a szintaxis és a szemantika megkülönböztetését a nyelv tanulmányozásában, Kurt Gödel befejezetlenségi tétele, Bertrand Russell határozott leírások elmélete, Karl Popper falszifikációs elmélete és Alfred Tarski szemantikai igazságelmélete.

A rendi nyelv analitikus filozófiája

Az analitikus hagyományt két fő szál szövi át. Az egyik a nyelv megértésére törekszik a formális logika és a formális vagy konstruált nyelv felhasználásával. Vagyis így vagy úgy, de igyekszik formalizálni a filozófiai kijelentések megfogalmazásának módját.

A másik szál a filozófiai gondolatok megértésére törekszik a filozófiai gondolatok kifejezésére használt természetes nyelv (általában “hétköznapi nyelvnek” nevezik, vagy az emberek által általában beszélt nyelv, például a beszélt angol, német vagy francia) alapos és gondos vizsgálata révén – általában a józan ész fontosságának hangsúlyozásával a nehéz fogalmak kezelése során. Ez a filozófiai mozgalom vagy motívum legalábbis részben G. E. Moore munkásságára vezethető vissza, és általában úgy tartják, hogy legnagyobb képviselője John L. Austin és az Oxfordban végzett munkája volt, különösen a második világháború után, egészen az 1960-ban, 59 éves korában bekövetkezett korai haláláig. Valójában a hétköznapi nyelvi analitikus filozófiát gyakran nevezik “oxfordi filozófiának”. Austin mellett a közönséges nyelvi filozófia olyan filozófusok nevéhez fűződik, mint Ryle, John R. Searle és mások. Bár nem Oxfordban, hanem Cambridge-ben tanult, Ludwig Wittgenstein későbbi munkássága, amely a Kék és barna könyvekben és a posztumusz kiadott Filozófiai vizsgálódásokban ölt testet, szintén különösen fontos és korszakalkotó volt az analitikus filozófia ezen formája számára.

Az oxfordi mozgalmat Austin utódai is folytatták, de egyikük sem volt olyan képzett vagy kiteljesedett, mint ő a közönséges nyelvi elemzésnek ebben a formájában, és mára többnyire eltűnt, mint az analitikus filozófia önálló és egyértelműen megkülönböztethető ága. Abban az időben azonban, amikor előtérbe került, azok a filozófusok, akiket vonzott az analitikus filozófia, de akik sajnálták a logikai pozitivizmus vagy a logikai empirizmus általuk vélt hibáit és szűklátókörűségét, Austin és társai munkáját gyakran új és frissítő levegő leheletének tekintették.

Ahelyett, hogy a filozófiai problémákat a formális logika szemüvegén keresztül vizsgálná, a közönséges nyelvfilozófia az ilyen problémák szempontjából lényeges nyelvi kifejezések közönséges használatával próbál foglalkozni. Míg a ledogikai pozitivizmus a logikai terminusokra és logikai viszonyokra összpontosított, amelyekről feltételezték, hogy univerzálisak és függetlenek az esetleges tényezőktől (mint például a kultúra, a nyelv, a történelmi körülmények), addig a hétköznapi nyelvfilozófia a hétköznapi emberek nyelvhasználatára helyezte a hangsúlyt. Azt lehet tehát állítani, hogy a hétköznapi nyelvfilozófia inkább szociológiai alapokon nyugszik, mivel lényegében a nyelv társadalmi kontextusban való használatára összpontosít.

A hétköznapi nyelvfilozófiát gyakran használták a filozófiai problémák szétszórására azáltal, hogy azokat a vonatkozó nyelvi kifejezések hétköznapi használatával kapcsolatos alapvető félreértések eredményeként mutatták ki. Valóban, ez többek között Ryle-nál (aki megpróbált megszabadulni az általa Descartes “szellem a gépben” mítoszának nevezett mítoszától), valamint Wittgensteinnél is megfigyelhető.

Az 1950-es évektől az 1970-es évekig Oxfordban végzett munkán kívül a hétköznapi nyelv szemantikáját vizsgálta az MIT nyelvésze, Noam Chomsky, valamint a filozófusok Donald Davidson , P. F. Strawson, Michael Dummett, John McDowell és mások.

Ez a két szál – formális nyelv vs. hétköznapi nyelv filozófiája – összefonódik, néha kérlelhetetlenül szemben áll egymással, néha pedig gyakorlatilag azonos. A leghíresebb Wittgenstein, aki a formalizmus táborából indult, de végül a természetes nyelv táborában kötött ki.

Logikai atomizmus

Az analitikus filozófia Gottlob Frege predikátumlogikájának kidolgozásában gyökerezik. Ez lehetővé tette, hogy a mondatok sokkal szélesebb körét lehessen logikai formába tagolni. Bertrand Russell ezt fogadta el elsődleges filozófiai eszközeként; egy olyan eszköz, amelyről úgy gondolta, hogy képes feltárni a filozófiai problémák mögöttes szerkezetét. Például az angol “is” szó legalább három különböző módon elemezhető:

  • a ‘a macska alszik: a predikáció is azt mondja, hogy ‘x P’: P(x)
  • a ‘there is a cat’: a létezés is azt mondja, hogy van x: ∃(x)
  • a ‘three is half of six’: az azonosság is azt mondja, hogy x ugyanaz, mint y: x=y

Russell ilyen világos és tiszta megkülönböztetések alkalmazásával próbált megoldani különböző filozófiai kérdéseket, a leghíresebb a jelenlévő francia király esetében.

A Tractatus

A fiatal osztrák katonaként Wittgenstein egy figyelemre méltó rövid könyvben, a Tractatus Logico-Philosophicusban (1921) kibővítette és átfogó rendszerré fejlesztette Russell logikai atomizmusát. E könyv szerint a világ bizonyos állapotok létezése; a könyv híres nyitó mondatai a következők: “1 A világ mindaz, ami van. 1.1 A világ a tények összessége, nem a dolgoké”. Néhány mondattal később a következő kijelentés következik: “1.13 A logikai térben lévő tények a világ”. Wittgenstein úgy vélte, hogy ezek a tényállások az elsőrendű predikátumlogika nyelvén fejezhetők ki. Tehát a világról alkotott képet úgy lehet felépíteni, hogy az atomi tényeket atomi tételekben fejezzük ki, és ezeket logikai operátorok segítségével kapcsoljuk össze.”

Az analitikus filozófián belüli egyik központi mozgalom szorosan kapcsolódik ehhez a Tractatusból származó kijelentéshez:

5.6 A nyelvem határai a világom határait jelentik.

Ez az attitűd az egyik oka a nyelvfilozófia és az analitikus filozófia közötti szoros kapcsolatnak. A nyelv e nézet szerint a filozófus legfőbb – vagy talán egyetlen – eszköze. Wittgenstein és sok más analitikus filozófus számára a filozófia abból áll, hogy tisztázza, hogyan lehet a nyelvet használni. A remény az, hogy ha a nyelvet világosan használják, a filozófiai problémák feloldódnak. Ezt a nézetet néha quietizmusnak nevezik.

Wittgenstein úgy gondolta, hogy minden filozófiai probléma “végső megoldását” megfogalmazta, ezért elment iskolai tanárnak. Később azonban felülvizsgálta a logikai atomizmus elégtelenségét, és posztumusz megjelent Filozófiai vizsgálódások című könyvével tovább bővítette a nyelvfilozófiát.

Az elmefilozófia és a kognitív tudomány

Az analitikus filozófia egyik ága különösen azzal foglalkozott, amit általában elmefilozófiának vagy kognitív tudománynak neveznek. Ennek néhány kiemelkedő alakja voltPaul Churchland, Patricia Churchland és Daniel Dennett.

Etika az analitikus filozófiában

Az analitikus filozófia korai éveiben a logikára és a nyelvre való összpontosítás mellékhatásaként a hagyomány kezdetben keveset tudott mondani az etika témájáról. A korai analitikusok körében elterjedt volt az a hozzáállás, hogy ezek a témák nem rendszerszerűek, és csupán személyes attitűdöket fejeznek ki, amelyekről a filozófiának kevés vagy semmi mondanivalója nem lehet. Wittgenstein a Tractatusban megjegyzi, hogy az értékek nem lehetnek a világ részei, és ha egyáltalán léteznek, akkor valahogyan a világon túl vagy kívül kell lenniük, és ezért a világot leíró nyelv semmit sem tud róluk mondani. E megjegyzések egyik értelmezése a logikai pozitivisták tanításában nyert kifejezést, miszerint az értékekről szóló kijelentések – beleértve minden etikai és esztétikai ítéletet – a metafizikai állításokhoz hasonlóan szó szerint értelmetlenek, és ezért nem kognitívak, azaz nem képesek sem igaznak, sem hamisnak lenni. A társadalmi és politikai filozófia, az esztétika és különböző speciálisabb témák, mint például a történelemfilozófia, így egy időre az angol nyelvű filozófia peremére szorultak.

Az 1950-es évekre viták kezdődtek arról, hogy az etikai kijelentések valóban nem kognitívak-e – és ha igen, akkor hogyan. Stevenson az expresszivizmus mellett érvelt, R. M. Hare az “univerzális preszkriptivizmusnak” nevezett nézetet képviselte. Phillipa Foot több esszével is hozzájárult mindezen álláspontok támadásához, és a logikai pozitivizmus mint összefüggő kutatási program összeomlása az etika iránti érdeklődés megújulásához vezetett.

Politikai filozófia

Az analitikus filozófia, talán mert eredete Hegel és a hegeli filozófusok (például Marx) elutasításában rejlett, története nagy részében kevés mondanivalója volt a politikai eszmékről. Ezen John Rawls változtatott gyökeresen, és szinte egyedül, az 1950-es évektől kezdődően egy sor tanulmányában (leginkább a “Két szabályfogalom” és az “Igazságosság mint méltányosság”), amely 1971-ben A The Theory of Justice című monográfiájában csúcsosodott ki, filozófiai alapokat adva a liberális jóléti állam védelméhez. Ezt rövid időn belül követte Rawls kollégája, Robert Nozick Anarchy, State, and Utopia című könyve, amely a szabadpiaci libertarianizmus védelmében született.

Az analitikus marxizmus

A politikai filozófia területén egy másik érdekes fejlemény az analitikus marxizmus néven ismert iskola megjelenése volt. Ennek az iskolának a tagjai az analitikus filozófia technikáit, valamint a modern társadalomtudományok eszközeit, például a “racionális választáselméletet” igyekeznek alkalmazni Karl Marx és utódai elméleteinek megvilágítására. Ennek az iskolának a legismertebb tagja az Oxfordi Egyetem filozófusa, G. A. Cohen, akinek 1978-ban megjelent munkája, Karl Marx történelemelmélete: A Defence című művét általában úgy tekintik, mint amely ennek az iskolának a genezisét képviseli. Ebben a könyvben Cohen a logikai és nyelvészeti elemzés eszközeit próbálta alkalmazni Marx materialista történelemfelfogásának megvilágítására és védelmére. Más neves analitikus marxisták közé tartozik a közgazdász John Roemer, a társadalomtudós Jon Elster és a szociológus Erik Olin Wright. Mindannyian megpróbáltak Cohen munkájára építeni azáltal, hogy a marxi elmélet értelmezésében modern társadalomtudományi módszereket – például a racionális választáselméletet – vetettek be, hogy kiegészítsék Cohen analitikus filozófiai technikáinak használatát.

Kommunitarizmus

A kommunitaristák, mint Alasdair MacIntyre, Charles Taylor filozófus, Michael Walzer és mások a liberalizmus – különösen a liberalizmus libertariánus formájának – kritikáját terjesztik elő, amely analitikus technikákat használ a liberális individualisták – például Rawls – legfontosabb feltételezéseinek elkülönítésére, majd ezeket a feltételezéseket megkérdőjelezi. A kommunitaristák különösen azt a liberális feltételezést kérdőjelezik meg, hogy az egyén teljesen autonómnak tekinthető attól a közösségtől, amelyben él és nevelkedik. Ehelyett az egyén olyan felfogását szorgalmazzák, amely hangsúlyozza azt a szerepet, amelyet a közösség játszik az egyén értékeinek, gondolkodási folyamatainak és véleményének alakításában.

Poszt-analitikus filozófia

1985-ben a Columbia University Press kiadónál megjelent a Poszt-analitikus filozófia című könyv, amelyet John Rajchman (akkor a Fordham Egyetemen) és Cornel West (akkor a Yale Divinity Schoolon) szerkesztett. A könyv esszék sorozatából áll, egy-egy esszé a két szerkesztőtől, valamint Richard Rorty, Hilary Putnam, Arthur Danto, Stanley Cavell, Donald Davidson, Thomas Kuhn, John Rawls és hat másik szerzőtől. A kötet első, Filozófia Amerikában című esszéjében Rajchman azt állítja, hogy bár “az analitikus filozófia briliáns technikai munkát produkált, és elképesztő intézményi sikert aratott”, és “napjainkban a kapitalista országok domináns filozófiájává vált”, “alapvető programjait … éppen a saját technikai munkája ássa alá, és így kétséges, hogyan folytathatja most tovább”. Azt írja: “Maga a logikai elemzés eszméje is megkérdőjeleződött”. És “Lehet, hogy nem létezik olyan, mint a tudomány logikai módszere” – ezt az állítást Paul Feyerabend a Against Method (A módszer ellen) című könyvében határozottan képviselte. Rajchman így folytatja: “Lehet, hogy nem léteznek analitikus mondatok” – az analitikus mondatok fogalma a logikai pozitivizmus központi eleme volt, de Quine Az empirizmus két dogmája című művében cáfolta -, “és nincs mit elemezniük az analitikus filozófusoknak”. Végül megállapítja: “Rorty nyersen fogalmaz: “A ‘logikai analízis’ fogalma önmagába fordult, és lassú öngyilkosságot követett el.””

Rajchman a továbbiakban azt mondja, hogy a könyv “az analízis utáni új irányokról szól az amerikai filozófiában”. “Nem a filozófia végéről szól”, írja, “hanem a filozófia új fajtáiról, amelyek újjáéleszthetik az amerikai intellektuális vitát”. A könyv, mondja, “három fő gondolkodási és kutatási területre összpontosít, amelyek körül kikristályosodott az analízis utáni filozófia: irodalomelmélet, tudománytörténet és politikai filozófia”. Később a politikai filozófiát, különösen John Rawls munkásságának fényében, erkölcselméletként értelmezi.”

A könyv amerikai, a szerzők mind amerikaiak, és a hangsúly az amerikai posztanalitikus filozófián van. Ugyanakkor tágabb értelemben azt is jelezheti, hogy az analitikus filozófia, ahogyan fénykorában ismerték, mára világszerte halott, és a hanyatlásával keletkezett űrbe most új módszerek és érdekek költöztek. Ez azt jelentené, hogy az analitikus filozófia utáni korszakban vagyunk.

  • Dummett, M. Origins of Analytic Philosophy. Cambridge Univ. Press, 1994. ISBN 0674644727
  • Hempel, Carl G. “Problems and Changes in the Empiricist Criterion of Meaning,” Review International de Philosophy 41 (1950): 41-63.
  • Hochberg, Herbert. Bevezetés az analitikus filozófiába: Its Sense and its Nonsense, 1879-2002. Ontos Verlag, 2003.
  • Hylton, Peter. Russell, az idealizmus és az analitikus filozófia kialakulása. Oxford Univ. Press, 1990.
  • Martinich, A.P. és E. David Sofa. Analitikus filozófia: An Anthology. (Blackwell Philosophy Anthologies), Blackwell, 2001. ISBN 0631216472
  • Quine, Willard Van Orman, “Two Dogmas of Empiricism”, in The Philosophical Review 60 (1951): 20-43. Újraközölve a From a Logical Point of View. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1953; második, átdolgozott kiadás 1961.
  • Rajchman, John, and Cornel West, (Eds.), Post-Analytic Philosophy. New York: Columbia University Press, 1985. ISBN 0231060661
  • Strawson, P. F. Analysis and Metaphysics: Bevezetés a filozófiába. Oxford University Press, 1992. ISBN 0198751184
  • Stroll, Avrum. Huszadik századi analitikus filozófia. New York: Columbia University Press, 2001. ISBN 0231112211

All links retrieved március 17, 2016.

  • Analytic Philosophy, Internet Encyclopedia of Philosophy.
  • Conceptions of Analysis in Analytic Philosophy, Stanford Encyclopedia of Philosophy.

Általános filozófiai források

  • Stanford Encyclopedia of Philosophy
  • The Internet Encyclopedia of Philosophy
  • Paideia Project Online
  • .

  • Project Gutenberg

Credits

A New World Encyclopedia írói és szerkesztői a New World Encyclopedia szabványainak megfelelően átírták és kiegészítették a Wikipédia szócikkét. Ez a szócikk a Creative Commons CC-by-sa 3.0 License (CC-by-sa) feltételei szerint, amely megfelelő forrásmegjelöléssel használható és terjeszthető. A licenc feltételei szerint, amely mind az Újvilág Enciklopédia munkatársaira, mind a Wikimédia Alapítvány önzetlen önkéntes közreműködőire hivatkozhat, elismerés jár. A cikk idézéséhez kattintson ide az elfogadható idézési formátumok listájáért.A wikipédisták korábbi hozzászólásainak története itt érhető el a kutatók számára:

  • Az analitikus filozófia története

A cikk története az Újvilág Enciklopédiába való importálása óta:

  • Az “analitikus filozófia”

Megjegyzés: Egyes korlátozások vonatkozhatnak az egyes képek használatára, amelyek külön licenc alatt állnak.

Szólj hozzá!