Philosophie analytique

La philosophie analytique a été le mouvement philosophique académique dominant dans les pays anglophones et dans les pays nordiques depuis environ le début du XXe siècle jusqu’à environ les années 1970 ou 1980, et peut-être depuis. Elle se distingue de la philosophie continentale, qui tire son nom du continent européen et qui est la philosophie dominante dans la plupart des pays non anglophones.

Les principaux fondateurs de la philosophie analytique étaient les philosophes de Cambridge G. E. Moore et Bertrand Russell. Sa plus forte impulsion est peut-être venue de leur réaction contre l’idéalisme britannique, et de leur rejet de Hegel et de l’hégélianisme. Cependant, Moore et Russell – surtout Russell – ont été fortement influencés par le philosophe et mathématicien allemand Gottlob Frege, et beaucoup des principaux partisans de la philosophie analytique, tels que Ludwig Wittgenstein, Rudolf Carnap, Kurt Gödel, Karl Popper, Hans Reichenbach, Herbert Feigl, Otto Neurath et Carl Hempel sont venus d’Allemagne et d’Autriche.

Vue d’ensemble

La philosophie analytique s’est développée principalement dans les pays anglophones.

En Grande-Bretagne, Russell et Moore ont été suivis par C. D. Broad, L. Susan Stebbing, Gilbert Ryle, A. J. Ayer, R. B. Braithwaite, Paul Grice, John Wisdom, R. M. Hare, J. L. Austin, P. F. Strawson, William Kneale, G. E. M. Anscombe, Peter Geach, et d’autres.

En Amérique, le mouvement a été mené par plusieurs des émigrés européens susmentionnés ainsi que par Max Black, Ernest Nagel, Charles L. Stevenson, Norman Malcolm, Willard Van Orman Quine, Wilfrid Sellars, Nelson Goodman, et d’autres, tandis que A. N. Prior, John Passmore, et J. J. C. Smart étaient éminents en Australasie.

La logique et la philosophie du langage ont été des volets centraux de la philosophie analytique dès le début, bien que cette domination ait beaucoup diminué dans la dernière partie du XXe siècle. Plusieurs lignes de pensée proviennent de la partie précoce, linguistique et logique, de cette tradition de philosophie analytique. Il s’agit notamment du positivisme logique ou de l’empirisme logique, de l’atomisme logique, du logicisme et de la philosophie du langage ordinaire.

Au cœur du positivisme logique et de l’empirisme logique se trouvaient le Cercle de Vienne, les travaux de Moritz Schlick et Rudolf Carnap et d’autres membres du Cercle, le principe de vérificationnisme, la distinction analytique-synthétique, le rejet de la métaphysique et l’émotivisme dans l’éthique et l’esthétique. Le petit mais très influent ouvrage d’A.J. Ayer, Language, Truth, and Logic, peut être considéré comme un résumé et une introduction au positivisme logique pour le monde anglophone. Dans les années 1930, avec l’arrivée du nazisme, il y a eu une grande immigration de logiciens et de scientifiques d’Europe continentale vers la Grande-Bretagne, l’Amérique, l’Australie, la Nouvelle-Zélande et d’autres pays du monde non nazi. (Voir positivisme logique et Cercle de Vienne)

Dans les années 1950, les programmes des positivistes logiques et des empiristes logiques ont commencé à s’effilocher pour des raisons internes et externes. L’essai de 1951 de Quine, « Deux dogmes de l’empirisme », qui se débarrasse de la supposée distinction analytique-synthétique, et du réductionnisme, « la croyance que chaque énoncé significatif est équivalent à une certaine construction logique sur des termes qui se réfèrent à l’expérience immédiate » comme le dit Quine, a été central dans la disparition du positivisme logique. L’essai de Hempel, « Problems and Changes in the Empiricist Criterion of Meaning », publié en 1950, a également montré les problèmes logiques et autres inhérents aux notions de testabilité, de vérifiabilité, de falsifiabilité, de confirmabilité et de traduisibilité dans un langage empirique comme critère de signification cognitive. Ces travaux et d’autres, écrits par d’anciens partisans du positivisme logique ou de l’empirisme logique, se sont avérés dévastateurs pour le programme.

Il est possible de diviser la philosophie analytique en deux souches ou camps : la philosophie du langage ordinaire, menée par John L. Austin et poursuivie par ses disciples – on l’a parfois appelée  » philosophie d’Oxford  » – et l’autre camp contenant tout le reste. Cette rupture intervient sur la question de savoir si l’analyse doit être menée principalement à travers et sur le langage ordinaire, ou si elle doit avoir une composante de logique formelle et de langage formel.

La philosophie analytique et post-analytique subséquente comprend des travaux approfondis en éthique, comme ceux menés par Philippa Foot, R. M. Hare, J. L.. Mackie, Alasdair MacIntyre, et d’autres ; la philosophie politique telle qu’elle a été réalisée notamment par John Rawls et Robert Nozick ; l’esthétique telle qu’elle a été étudiée par Monroe Beardsley, Richard Wollheim, et Arthur Danto ; la philosophie de la religion telle qu’elle a été étudiée par Alvin Plantinga et Richard Swinburne ; la philosophie du langage réalisée par de nombreux philosophes dont David Kaplan, Saul Kripke, Richard Montague, Hilary Putnam, W.V.O. Quine, Nathan Salmon et John Searle ; et la philosophie de l’esprit, étudiée par Daniel Dennett, David Chalmers, Hilary Putnam et d’autres. La métaphysique analytique s’est également imposée avec les travaux de Saul Kripke, David Lewis, Nathan Salmon, Peter van Inwagen, P.F. Strawson et d’autres.

Le terme philosophie analytique

Le terme philosophie analytique est légèrement ambigu et a généralement trois significations : doctrine, méthode et tradition.

1. Les doctrines les plus souvent appelées « philosophie analytique » sont le positivisme logique et l’atomisme logique. Plus librement, le terme peut aussi désigner la philosophie du langage ordinaire, la philosophie du sens commun, ou un amalgame de ce qui précède. Cet usage a eu un certain sens jusque dans les années 1950, lorsque la plupart des philosophes « analytiques » éminents étaient généralement engagés dans quelques programmes de recherche connexes et adhéraient à des thèses de base similaires ; mais il est de plus en plus trompeur, car très peu de philosophes analytiques contemporains adhèrent à l’une de ces écoles, et encore moins à toutes. Assimiler la philosophie analytique moderne au positivisme logique ou supposer qu’elle est substantiellement comme le positivisme logique est une erreur courante.
2. La méthode de la philosophie analytique est une approche généralisée de la philosophie. Associée à l’origine aux projets d’analyse logique, elle met aujourd’hui l’accent sur une approche claire et précise, avec un poids particulier accordé à l’argumentation et aux preuves, à l’évitement de l’ambiguïté et au souci du détail. Cela a rendu de nombreux sujets philosophiques plus adaptés à la spécialisation et au travail de précision, et a également rendu de nombreux écrits plus techniques qu’ils ne l’étaient dans le passé. On peut soutenir que cela a également eu pour conséquence que la philosophie a moins la portée générale du « sens de la vie » qui est populairement associée au terme, et les critiques de la philosophie analytique soulèvent parfois ce point contre elle. D’un autre côté, on peut dire qu’elle a ajouté de la concentration et de la rigueur, permettant le débat et une réduction des philosophes qui se parlent les uns aux autres.
3. La tradition de la philosophie analytique a commencé avec Gottlob Frege, Bertrand Russell, G. E. Moore au début du vingtième siècle, et, un peu plus d’une décennie plus tard, avec Ludwig Wittgenstein, et comprend tous ceux qui travaillent dans leur veine et sur les divers projets qui ont émergé du travail d’autres philosophes analytiques depuis. Elle se caractérise, normalement, par son effort pour clarifier les questions philosophiques par l’analyse et la rigueur logique – c’est-à-dire par la méthode (2), ci-dessus.

Relation avec la philosophie continentale

Le terme « philosophie analytique » dénote en partie le fait que la majeure partie de cette philosophie trouve ses racines dans le mouvement de « l’analyse logique » du début du 20e siècle ; en partie, le terme sert à distinguer « analytique » d’autres types de philosophie, notamment la « philosophie continentale ». La philosophie continentale désigne principalement la philosophie qui s’est développée en Europe continentale après Hegel, en grande partie en réponse à la Modernité ou à la philosophie moderne qui s’est développée de Descartes à Hegel. Le principal mouvement philosophique de la « philosophie continentale » a été la phénoménologie initiée par Edmund Husserl, suivie par Martin Heidegger. La philosophie analytique s’est développée en réaction à la forte influence de Hegel, et surtout de Heidegger. La plupart des philosophes analytiques se considéraient comme des empiristes et considéraient Hume comme leur plus grand et plus important ancêtre philosophique. Les philosophes analytiques considéraient la philosophie de Hegel comme « obscure et néologiste » et celle de Heidegger comme « un obscurantisme, un obscurcissement et une opacité agressifs et oppressants ».

La scission entre les deux a commencé au début du vingtième siècle. Les positivistes logiques des années 1920 ont promu un rejet systématique de la métaphysique, et une hostilité généralisée aux concepts métaphysiques qu’ils considéraient comme dépourvus de sens ou mal conçus : par exemple, Dieu, l’âme immatérielle, ou des universaux comme la  » rougeur.  » C’était à l’époque où Heidegger dominait la philosophie en Allemagne et devenait influent en France, et son travail devint l’objet de fréquentes moqueries dans les départements de philosophie anglophones.

Alors que les philosophes continentaux poursuivaient les questions métaphysiques traditionnelles et les dimensions socio-politico-historiques de la connaissance, les philosophes analytiques se concentraient sur les analyses logiques des langues. Ces deux mouvements ont pris des chemins différents sans beaucoup de communication. Les philosophes analytiques ignoraient la philosophie continentale, qu’ils jugeaient « obscure et dénuée de sens », et les philosophes continentaux méprisaient la philosophie analytique, qu’ils jugeaient « superficielle et superficielle ». La scission a affecté divers départements de philosophie de l’enseignement supérieur. La plupart des départements de philosophie en Angleterre et aux États-Unis étaient dominés par la philosophie analytique et ceux de l’Allemagne, de la France et d’autres pays de l’Europe continentale étaient dominés par la philosophie continentale.

Chaque tradition, cependant, s’est dépassée et a évolué vers divers styles et formes. La division de ces deux mouvements aujourd’hui n’est plus aussi nette qu’elle l’était au début de la moitié du vingtième siècle.

La formulation des termes « analytique » et « continental » est également problématique. Le terme « analytique » indique conventionnellement une méthode de philosophie, tandis que le terme « continental » indique plutôt une origine géographique. La distinction est, pour cette raison, quelque peu trompeuse. Les pères fondateurs de la philosophie analytique, Frege, Wittgenstein, Carnap, les positivistes logiques (le Cercle de Vienne), les Empiristes logiques (à Berlin) et les logiciens polonais étaient tous des produits du continent européen. Aujourd’hui, une grande partie de la philosophie en Allemagne et en Italie, la plupart de celle des pays nordiques, et une grande partie dispersée sur le reste du continent et en Amérique latine, est également analytique. La Société européenne de philosophie analytique organise des congrès à l’échelle du continent tous les trois ans. Inversement, la philosophie continentale est poursuivie aujourd’hui peut-être par plus de personnes dans les pays anglophones que partout ailleurs, si ce n’est principalement dans les départements de littérature comparée ou d’études culturelles.

Beaucoup de gens prétendent maintenant que la distinction échoue : que le sujet de la philosophie continentale est capable d’être étudié en utilisant les outils désormais traditionnels de la philosophie analytique. Si cela est vrai, l’expression « philosophie analytique » pourrait être redondante, ou peut-être normative, comme dans « philosophie rigoureuse ». L’expression « philosophie continentale », comme « philosophie grecque », désignerait une certaine période historique ou une série d’écoles philosophiques : L’idéalisme allemand, le marxisme, la psychanalyse en tant que philosophie, l’existentialisme, la phénoménologie et le post-structuralisme.

La philosophie analytique, selon une interprétation, a échoué par ses propres lumières « systématiques » à démontrer l’absence de sens ou la fictivité des concepts qu’elle attaquait. Dès 1959, John Passmore déclarait que « le positivisme logique… est mort, ou aussi mort qu’un mouvement philosophique puisse jamais le devenir. » (« Logical Positivism », dans The Encyclopedia of Philosophy, Paul Edwards, Ed., Vol. 5, 56) Peu de philosophes analytiques aujourd’hui seraient d’accord pour dire qu’ils ont quelque chose comme une théorie exacte et prouvée des termes qui ont un sens et de ceux qui n’en ont pas. Les revues de philosophie analytique contemporaines sont – pour le bien ou le mal – aussi riches en métaphysique que n’importe quel philosophe continental.

Formalisme et langages naturels

Le but de l’approche analytique est de clarifier les problèmes philosophiques en examinant et en clarifiant le langage utilisé pour les exprimer. Cette démarche a donné lieu à un certain nombre de succès : La logique symbolique et d’autres aspects de la logique moderne, reconnaissant l’importance primordiale du sens et de la référence dans la construction du sens et la distinction entre syntaxe et sémantique dans l’étude du langage, le théorème d’incomplétude de Kurt Gödel, la théorie des descriptions définies de Bertrand Russell, la théorie du falsificationnisme de Karl Popper et la théorie sémantique de la vérité d’Alfred Tarski.

Philosophie analytique du langage ordinaire

Deux fils principaux tissent la tradition analytique. L’un cherche à comprendre le langage en faisant appel à la logique formelle et au langage formel ou construit. C’est-à-dire que, d’une manière ou d’une autre, elle cherche à formaliser la façon dont les énoncés philosophiques sont faits.

L’autre fil cherche à comprendre les idées philosophiques par un examen attentif et minutieux du langage naturel (généralement appelé « langage ordinaire », ou la langue couramment parlée par les gens, comme l’anglais parlé ou l’allemand ou le français) utilisé pour les exprimer – généralement en mettant l’accent sur l’importance du bon sens dans le traitement des concepts difficiles. Ce mouvement ou motif philosophique remonte au moins en partie aux travaux de G.E. Moore, et on considère généralement que son plus grand représentant est John L. Austin et ses travaux à Oxford, en particulier après la Seconde Guerre mondiale jusqu’à sa mort prématurée à l’âge de 59 ans en 1960. En fait, la philosophie analytique en langage ordinaire a souvent été appelée « philosophie d’Oxford ». Outre Austin, la philosophie du langage ordinaire a été associée à des philosophes tels que Ryle, John R. Searle et d’autres. Bien qu’il ait été à Cambridge, et non à Oxford, le travail ultérieur de Ludwig Wittgenstein, tel qu’il est incarné dans ses Blue and Brown Books et ses Investigations philosophiques publiées à titre posthume, a également été particulièrement important et séminal pour cette forme de philosophie analytique.

Le mouvement d’Oxford a été poursuivi par les successeurs d’Austin, mais aucun d’entre eux n’était aussi compétent ou accompli que lui dans sa forme d’analyse du langage ordinaire, et il a pour la plupart disparu aujourd’hui en tant que branche distincte et clairement distinguable de la philosophie analytique. Mais, à l’époque où elle est devenue proéminente, pour les philosophes qui étaient attirés par la philosophie analytique mais qui déploraient ce qu’ils considéraient comme les erreurs et l’étroitesse du positivisme logique ou de l’empirisme logique, le travail d’Austin et de ses compagnons était souvent perçu comme une bouffée d’air nouveau et vivifiant.

Plutôt que de considérer les problèmes philosophiques à travers la lentille de la logique formelle, la philosophie du langage ordinaire tente de traiter de l’usage ordinaire des termes linguistiques germains à ces problèmes. Alors que le positivisme ledogique se concentre sur les termes et les relations logiques, censés être universels et séparés des facteurs contingents (tels que la culture, la langue, les conditions historiques), la philosophie du langage ordinaire met l’accent sur l’utilisation du langage par les gens ordinaires. On peut donc affirmer que la philosophie du langage ordinaire a un fondement plus sociologique, car elle se concentre essentiellement sur l’utilisation du langage dans des contextes sociaux.

La philosophie du langage ordinaire a souvent été utilisée pour disperser les problèmes philosophiques en les exposant comme les résultats de malentendus fondamentaux concernant l’usage ordinaire des termes lingusitiques pertinents. En effet, cela est apparent chez Ryle (qui a tenté de se débarrasser de ce qu’il appelait le mythe de Descartes du « fantôme dans la machine »), ainsi que chez Wittgenstein, entre autres.

En plus du travail effectué à Oxford dans les années 1950 à 1970, la sémantique du langage ordinaire a été étudiée par le linguiste du MIT Noam Chomsky, et les philosophes Donald Davidson , P. F. Strawson, Michael Dummett, John McDowell, et d’autres.

Ces deux fils – la philosophie du langage formel contre celle du langage ordinaire – s’entrecroisent, parfois implacablement opposés l’un à l’autre, parfois virtuellement identiques. Wittgenstein, le plus célèbre, a commencé dans le camp du formalisme, mais a fini dans le camp du langage naturel.

L’atomisme logique

La philosophie analytique a ses origines dans le développement de la logique des prédicats par Gottlob Frege. Celle-ci permettait d’analyser un éventail beaucoup plus large de phrases sous forme logique. Bertrand Russell en a fait son principal outil philosophique, un outil qui, selon lui, pouvait exposer la structure sous-jacente des problèmes philosophiques. Par exemple, le mot anglais  » is  » peut être analysé d’au moins trois façons distinctes :

• dans  » le chat dort : le is de la prédication dit que  » x est P  » : P(x)
• dans ‘il y a un chat’ : le is de l’existence dit qu’il y a un x : ∃(x)
• dans ‘trois est la moitié de six’ : le is de l’identité dit que x est le même que y : x=y

Russell a cherché à résoudre divers problèmes philosophiques en appliquant des distinctions aussi claires et nettes, le plus célèbre étant le cas du Roi de France actuel.

Le Tractatus

En tant que jeune soldat autrichien, Wittgenstein a étendu et développé l’atomisme logique de Russell en un système complet, dans un livre bref remarquable, le Tractatus Logico-Philosophicus (1921). Selon ce livre, le monde est l’existence de certains états de choses ; les célèbres phrases d’ouverture du livre sont : « 1 Le monde est l’ensemble des états de choses. 1.1 Le monde est la totalité des faits, non des choses. » Quelques phrases plus loin, la déclaration suivante est faite : « 1.13 Les faits dans l’espace logique sont le monde. » Wittgenstein pense que ces états de fait peuvent être exprimés dans le langage de la logique des prédicats du premier ordre. Ainsi, une image du monde peut être construite en exprimant des faits atomiques en propositions atomiques, et en les reliant à l’aide d’opérateurs logiques.

Un des mouvements centraux au sein de la philosophie analytique est lié étroitement à cette déclaration du Tractatus:

5.6 Les limites de mon langage signifient les limites de mon monde.

Cette attitude est l’une des raisons de l’étroite relation entre la philosophie du langage et la philosophie analytique. Le langage, de ce point de vue, est le principal – ou peut-être le seul – outil du philosophe. Pour Wittgenstein, et beaucoup d’autres philosophes analytiques, la philosophie consiste à clarifier comment le langage peut être utilisé. L’espoir est que, lorsque le langage est utilisé clairement, les problèmes philosophiques se dissolvent. Ce point de vue est parfois connu sous le nom de quiétisme.

Wittgenstein pensait avoir énoncé la « solution finale » à tous les problèmes philosophiques, et est donc parti pour devenir professeur d’école. Cependant, il a plus tard revisité l’insuffisance de l’atomisme logique, et a encore élargi la philosophie du langage par son livre posthume Investigations philosophiques.

Philosophie de l’esprit et des sciences cognitives

Une branche de la philosophie analytique a été particulièrement concernée par ce qui est généralement connu comme la philosophie de l’esprit ou des sciences cognitives. Certaines des figures éminentes ici ont étéPaul Churchland, Patricia Churchland, et Daniel Dennett.

L’éthique dans la philosophie analytique

Comme un effet secondaire de la concentration sur la logique et le langage dans les premières années de la philosophie analytique, la tradition avait initialement peu à dire sur le sujet de l’éthique. L’attitude était répandue parmi les premiers analystes que ces sujets n’étaient pas systématiques, et exprimaient simplement des attitudes personnelles sur lesquelles la philosophie ne pouvait avoir que peu ou rien à dire. Wittgenstein, dans le Tractatus, remarque que les valeurs ne peuvent pas faire partie du monde, et que si elles sont quelque chose, elles doivent être au-delà ou en dehors du monde d’une manière ou d’une autre, et que par conséquent le langage, qui décrit le monde, ne peut rien dire à leur sujet. Une interprétation de ces remarques a trouvé son expression dans la doctrine des positivistes logiques selon laquelle les déclarations sur la valeur – y compris tous les jugements éthiques et esthétiques – sont, comme les affirmations métaphysiques, littéralement dénuées de sens et donc non cognitives, c’est-à-dire qu’elles ne peuvent être ni vraies ni fausses. La philosophie sociale et politique, l’esthétique et divers sujets plus spécialisés comme la philosophie de l’histoire se sont donc déplacés en marge de la philosophie de langue anglaise pendant un certain temps.

Dans les années 1950, des débats ont commencé à surgir pour savoir si – et si oui, comment – les énoncés éthiques étaient vraiment non cognitifs. Stevenson plaidait pour l’expressivisme, R. M. Hare défendait un point de vue appelé « prescriptivisme universel ». Phillipa Foot a contribué plusieurs essais attaquant toutes ces positions, et l’effondrement du positivisme logique en tant que programme de recherche cohésif a conduit à un regain d’intérêt pour l’éthique.

Philosophie politique

La philosophie analytique, peut-être parce que son origine réside dans le rejet de Hegel et des philosophes hégéliens (tels que Marx), avait peu à dire sur les idées politiques pour la plupart de son histoire. Cette situation a été radicalement modifiée, et presque à elle seule, par John Rawls dans une série d’articles publiés à partir des années 1950 (notamment « Two Concepts of Rules » et « Justice as Fairness »), qui ont abouti à sa monographie A Theory of Justice en 1971, présentant les fondements philosophiques de la défense d’un État-providence libéral. Cela a été suivi en peu de temps par le livre de Robert Nozick, collègue de Rawls, Anarchy, State, and Utopia, une défense du libertarisme du marché libre.

Marxisme analytique

Un autre développement intéressant dans le domaine de la philosophie politique a été l’émergence d’une école connue sous le nom de marxisme analytique. Les membres de cette école cherchent à appliquer les techniques de la philosophie analytique, ainsi que les outils des sciences sociales modernes comme la « théorie du choix rationnel » à l’élucidation des théories de Karl Marx et de ses successeurs. Le membre le plus connu de cette école est le philosophe de l’Université d’Oxford G.A. Cohen, dont l’ouvrage de 1978, Karl Marx’s Theory of History : A Defence est généralement considéré comme représentant la genèse de cette école. Dans ce livre, Cohen a tenté d’appliquer les outils de l’analyse logique et linguistique à l’élucidation et à la défense de la conception matérialiste de l’histoire de Marx. Parmi les autres marxistes analytiques de premier plan, on trouve l’économiste John Roemer, le spécialiste des sciences sociales Jon Elster et le sociologue Erik Olin Wright. Toutes ces personnes ont tenté de s’appuyer sur le travail de Cohen en mettant en œuvre des méthodes modernes de sciences sociales, telles que la théorie du choix rationnel, pour compléter l’utilisation par Cohen de techniques philosophiques analytiques, dans l’interprétation de la théorie marxienne.

Communautarisme

Les communautariens tels qu’Alasdair MacIntyre, le philosophe Charles Taylor, Michael Walzer et d’autres avancent une critique du libéralisme – en particulier de la forme libertaire du libéralisme – qui utilise des techniques analytiques pour isoler les hypothèses clés des individualistes libéraux, tels que Rawls, et va ensuite remettre en question ces hypothèses. En particulier, les communautariens contestent l’hypothèse libérale selon laquelle l’individu peut être considéré comme totalement autonome par rapport à la communauté dans laquelle il vit et est élevé. Au lieu de cela, ils poussent à une conception de l’individu qui met l’accent sur le rôle que la communauté joue dans la formation de ses valeurs, de ses processus de pensée et de ses opinions.

Philosophie postanalytique

En 1985, un livre intitulé Post-Analytic Philosophy, édité par John Rajchman (alors à l’Université Fordham) et Cornel West (alors à la Yale Divinity School), a été publié par Columbia University Press. Le livre consiste en une série d’essais, un par les deux éditeurs et d’autres par Richard Rorty, Hilary Putnam, Arthur Danto, Stanley Cavell, Donald Davidson, Thomas Kuhn, John Rawls et six autres. Dans le premier essai de ce livre, intitulé Philosophy in America, Rajchman affirme que, bien que « la philosophie analytique ait produit un travail technique brillant et joui d’un succès institutionnel stupéfiant » et qu’elle soit « devenue la philosophie dominante dans les pays capitalistes aujourd’hui », ses « programmes de base … ont été sapés précisément par son propre travail technique, ce qui laisse planer un doute sur la façon dont elle peut maintenant continuer ». Il écrit : « L’idée même de l’analyse logique a été remise en question. » Et « Il se peut qu’il n’y ait pas de méthode de logique de la science », une affirmation qui a été fortement argumentée par Paul Feyerabend dans Against Method. Rajchman poursuit :  » Il se peut qu’il n’y ait pas de phrases analytiques  » – la notion de phrases analytiques était centrale pour le positivisme logique mais a été réfutée dans les Deux dogmes de l’empirisme de Quine –  » et rien à analyser pour les philosophes analytiques.  » Il conclut : « Rorty le dit crûment : ‘La notion d »analyse logique’ s’est retournée contre elle-même et s’est lentement suicidée' »

Rajchman poursuit en disant que le livre porte « sur les nouvelles directions de la philosophie américaine après l’analyse ». « Il ne s’agit pas, écrit-il, d’une fin de la philosophie, mais de nouveaux types de philosophie qui peuvent revitaliser le débat intellectuel américain. » Le livre, dit-il, « se concentre sur trois grands domaines de pensée et de recherche autour desquels s’est cristallisée une philosophie post-analytique : la théorie littéraire, l’histoire des sciences et la philosophie politique. » Plus loin, il interprète la philosophie politique, notamment à la lumière des travaux de John Rawls, comme une théorie morale.

Le livre était américain, tous les auteurs étaient américains, et l’accent était mis sur la philosophie post-analytique en Amérique. Pourtant, par extension, il peut aussi indiquer que la philosophie analytique telle qu’elle était connue à son zénith est désormais morte dans le monde entier et que de nouvelles méthodes et de nouveaux intérêts ont maintenant investi le vide laissé par sa disparition. Cela signifierait que nous sommes maintenant dans une ère de philosophie post-analytique.

• Dummett, M. Origins of Analytic Philosophy. Cambridge Univ. Press, 1994. ISBN 0674644727
• Hempel, Carl G. « Problèmes et changements dans le critère empirique du sens », Revue internationale de philosophie 41 (1950) : 41-63.
• Hochberg, Herbert. Introduction à la philosophie analytique : Son sens et son non-sens, 1879-2002. Ontos Verlag, 2003.
• Hylton, Peter. Russell, l’idéalisme, et l’émergence de la philosophie analytique. Oxford Univ. Press, 1990.
• Martinich, A.P. et E. David Sofa. La philosophie analytique : Une anthologie. (Anthologies de la philosophie de Blackwell), Blackwell, 2001. ISBN 0631216472
• Quine, Willard Van Orman,  » Two Dogmas of Empiricism « , dans The Philosophical Review 60 (1951) : 20-43. Republié dans From a Logical Point of View. Cambridge, MA : Harvard University Press, 1953 ; deuxième édition, révisée, 1961.
• Rajchman, John, et Cornel West, (Eds.), Post-Analytic Philosophy. New York : Columbia University Press, 1985. ISBN 0231060661
• Strawson, P. F. Analyse et métaphysique : Une introduction à la philosophie. Oxford University Press, 1992. ISBN 0198751184
• Stroll, Avrum. La philosophie analytique du vingtième siècle. New York : Columbia University Press, 2001. ISBN 0231112211

Tous les liens ont été récupérés le 17 mars 2016.

• Philosophie analytique, Internet Encyclopedia of Philosophy.
• Conceptions de l’analyse dans la philosophie analytique, Stanford Encyclopedia of Philosophy.

Sources générales de la philosophie

• Encyclopédie de Stanford de la philosophie
• L’Encyclopédie Internet de la philosophie
• Paideia Project Online

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