Idén van a Fekete Szerda 42. évfordulója, amikor az apartheid rezsim 18 civil szervezetet tiltott be a médiaszabadság és a civil társadalom elleni célzott támadás keretében. E szervezetek közül sokan a Fekete Tudat Mozgalomhoz csatlakoztak. A nacionalista kormány által betiltott szervezetek nagy száma jól mutatja, hogy a Fekete Tudatosság milyen széleskörű hatást gyakorolt Dél-Afrikára.
A dél-afrikaiak gyakran leegyszerűsítő történelmi narratívákban gondolkodnak. Például a Fekete Tudatosság (vagy BC) történelmi szerepét elsősorban abban látják, hogy az 1976. június 16-i sowetói felkelést inspirálva újból szembeszállt az apartheid állammal. Történetének és hatásának teljesebb megítélése túllép ezen a szűkebb fókuszon.
A történészek mesterségét a történeti gondolkodás úgynevezett öt Cs-ében foglalták össze: kontextus, komplexitás, esetlegesség, ok-okozati összefüggés és időbeli változás. A történészek ezeket az elveket alkalmazzák a múlt minél pontosabb tanulmányozása érdekében. Ezt a historizmus elvének is nevezik.
Ezen elvek alapján tanulmányoztam a dél-afrikai civil társadalmat az 1960-as évek végén és az 1970-es években. Bár ezt az időszakot az apartheiddel szembeni ellenállás pangásának tekintették, a közelebbi vizsgálat kiemeli az ideák, viták és mozgalmak fontosságát ebben az időszakban.
“Black Consciousness and Progressive Movements under Apartheid” című könyvem bemutatja, hogy az aktivisták hogyan támaszkodtak a társadalmi változások globális mozgalmaira az apartheid elnyomására adott válaszaikban, amelyekről gyakran heves vitákat folytattak. Ahhoz, hogy történelmileg megértsük a fekete tudatosságot és annak szélesebb körű hatásait, meg kell értenünk ezt a tágabb kontextust. A fekete tudatosság megváltoztatta a feketéket és a fehéreket.
A fekete tudatosság eredete
Először is, a fekete tudatosság az apartheiddel szembeni növekvő globális keresztény kihívással együtt jelent meg. Az Egyházak Világtanácsa a Cottesloe-i Konzultáción (1960. december 7-14.), az 1960. március 21-i Sharpeville-i mészárlásra adott válaszként, korai mércét állított fel. A konzultáción a dél-afrikai egyházak, beleértve az afrikaans egyházakat is, ténylegesen elutasították az apartheidet.
A zárónyilatkozat így szólt:
A zárónyilatkozat a következő volt:
minden faji csoportnak, amely állandóan lakik az országunkban … egyenlő joga van ahhoz, hogy hozzájáruljon az ország életének gazdagításához.
Az Egyházak Világtanácsa még tovább radikalizálódott. 1970-re engedélyezte a betiltott Afrikai Nemzeti Kongresszusnak és más felszabadító mozgalmaknak nyújtott pénzügyi támogatások sorozatának első részét. Az apartheiddel szembeni keresztény kihívás hatása sokféleképpen érezhető volt, nem utolsósorban a pénzügyi támogatásukban.
Másrészt könyvem segít elhelyezni a Fekete Tudatosságot az 1968-ban világszerte elterjedt tiltakozási hullámban. A fehér diákok ülősztrájkja, amely a Fokvárosi Egyetemen zajlott, általában kiemelt helyet kap. De a fekete diákok 1968-as tiltakozása a Fort Hare-i Egyetemen szélesebb körű mozgósításhoz vezetett a dél-afrikai egyetemeken.
A Fort Hare-i diákok ülősztrájkjuk során a “Nkosi Sikelel’ iAfrika” és a “We Shall Overcome” himnuszokat énekelték. Választásuk megmutatta, hogyan olvadt össze a nemzeti felszabadítás iránti vágyuk és a globális hatvanas évek hatása. Azt is bemutatom, hogy a főként fehér bőrű Dél-afrikai Diákok Nemzeti Unióján (Nusas) belüli radikálisok hogyan ismerték fel gyorsan a Fekete Tudatosság kihívásának jogosságát, és ennek megfelelően sürgették a Nusas megváltoztatását.
Harmadszor, a Fekete Tudatosságot a munkásmozgalom újjászületésében helyezem el. A Dél-afrikai Diákok Szervezetének Durbanban volt a központja az 1970-es évek elején. Ez a Fekete Tudatosság aktivistáit olyan emberek közvetlen közelébe helyezte, mint Richard Turner filozófus a Natal Egyetemen és az Új Baloldal aktivistáinak köre.
Könyvem rámutat annak a kettősségnek a korlátaira, amelybe Biko és Turner gyakran került.
Az apartheid alapját képező gazdasági kizsákmányolás közös értelmezése mellett érvelek. Egyetértettek abban, hogy a dél-afrikai társadalom társadalmi bajainak kezeléséhez drasztikus strukturális változásokra van szükség, de abban nem értettek egyet, hogy ezt hogyan lehet elérni. Ha rámutatunk Biko gondolkodására az apartheid gazdasági logikájával kapcsolatban, az felborítja azt a beskatulyázást, amelybe gyakran a fajelmélet teoretikusaként helyezik.
Negyedszer, könyvem elismeri a fekete tudatosság és a feminizmus közötti feszültséget. Megmutatom, hogy a Fekete Tudat Mozgalom női aktivistái hogyan sajátították ki azt a felszabadítást, amelyre férfi társaik igényt tartottak. Egyúttal elhatárolódtak a fehér feminista mozgalomtól.
Végezetül, könyvem a “lökéshullámok” metaforáját idézi fel. Ezt a kifejezést arra használom, hogy leírjam a Fekete Tudatosság hatását az olyan szervezetekre, mint a Nusas, valamint a Keresztény Intézet. A Keresztény Intézet egy ökumenikus szervezet volt, amelyet Beyers Naudé tiszteletes és a holland református lelkészek egy kis csoportja alapított 1963 augusztusában.
Naudé 1971-ben Bikóval és a Fekete Tudatosság aktivistáival való kapcsolata, valamint a Kereszténység az apartheid társadalomban című tanulmánytervből (Sprocas) levont következtetések segítettek megváltoztatni a szervezet irányultságát. Ennek a változásnak az első jele az volt, amikor a Sprocas második szakaszában elkezdték finanszírozni a Fekete Közösségi Programokat, egy független, feketék által vezetett közösségfejlesztési szervezetet.
Ez egy Fehér Tudatosság Programot is létrehozott, amely elismerte és megpróbálta kezelni a fehér társadalomban a fehér rasszizmus problémáját. Ezek szervezeti kifejeződései voltak a fekete tudatosság érveinek sikerének.
A történelmek újrafelfedezése
Létfontosságú, hogy a múltat “az alternatívák leltáraként” tanulmányozzuk, ahogyan azt a brit történész, John Tosh szorgalmazta. Bár az apartheid utáni szivárványnemzet optimizmusa már rég elpárolgott, Dél-Afrikának fontos és gyakran elfeledett történetei vannak, amelyeket vissza kell szerezni. A populisták által manipulált frusztrációkat az országban és az egész világon helyesen kell kanalizálni. A dél-afrikaiaknak emlékezniük kell országuk legnemesebb lányainak és fiainak szervezeti és ideológiai erőfeszítéseire, és arra kell törekedniük, hogy nyomdokaikba lépjenek.