Que têm em comum o actor Sir Ben Kingsley, o crooner Engelbert Humperdinck, e o ex-capitão da equipa de críquete da Inglaterra, Nasser Hussain? Bem, além de alcançarem o auge de seus respectivos campos, eles têm uma herança compartilhada. Todos eles pertencem à comunidade anglo-indígena.
Caso você não saiba, a comunidade anglo-indígena trouxe uma fusão de influências ocidentais e orientais na corrente cultural do início do século 19 da Índia, apenas em virtude de sua existência. Para aqueles inclinados às definições reais das coisas, a comunidade anglo-índia desenvolveu-se na Índia, como resultado de casamentos mistos entre oficiais britânicos e trabalhadores administrativos das ferrovias e plantações de chá, e mulheres indianas locais.
No século XVIII, a Companhia Britânica das Índias Orientais seguiu os colonos holandeses e portugueses anteriores, encorajando os empregados a casar com mulheres nativas e a plantar raízes, para manter a sua influência sobre a população local. A empresa até pagava uma soma por cada filho nascido dessas uniões transculturais. Seguiu-se que esta mistura de influências se infiltraria no zeitgeist cultural indiano da época. Em nenhum lugar isso foi mais pronunciado do que na música jazz que tocava nos inúmeros bares dos anos 20 de Bombaim e Calcutá.
Anglo-Indians e Jazz
Os anglo-índios estavam muito dentro do cenário do jazz e assim desempenharam um papel importante na difusão do jazz na sua mais nova casa. Tradicionalmente entraram para os serviços públicos, ocupavam cargos administrativos nos caminhos-de-ferro (na altura também havia quotas de reserva). Assim, o jazz tornou-se um fenômeno nas colônias ferroviárias residenciais, onde o movimento cresceu entre os anglo-indígenas.
Também se espalhou para Calcutá, com os povoados anglo-índios da cidade levando ao ragtime e ao jazz em grande escala, tocando nos hotéis e clubes chiques de Park Street, e defendendo definitivamente o legado da música por mais tempo que qualquer outra cidade indiana, bem no final dos anos 70 e início dos anos 80 na Índia. Stalwarts como Pam Crain passaram a dominar a cena do jazz em Calcutá.
Músicos anglo-índios actuaram como condutores, fundindo os seus conhecimentos de harmonia ocidental e popularizando o uso de instrumentos ocidentais às composições indianas e à escrita de canções clássicas indianas, inspirando as próximas gerações da Índia pós-independência. Rapidamente ganharam reputação como os primeiros músicos indianos a tocar jazz e blues standards em Calcutá e Bombaim durante os anos de guerra.
A Identidade Anglo-Indígena
Desde a construção do Canal de Suez, as mulheres britânicas começaram a fazer da Índia a sua casa em maior número, e como resultado, os casamentos mistos já não eram tão prevalecentes. Assim, a comunidade anglo-indígena estava olhando para números cada vez menores.
Na verdade, quando os britânicos finalmente partiram em 1947, eles deixaram para trás apenas cerca de 300.000 pessoas de herança mista. Não se identificando realmente como britânica ou indiana, e sendo impiedosamente chamada por ambas as nações por ser tal, a comunidade anglo-índia ficou presa num limbo de identidade.
Eram anglicanos, vestidos como os ingleses, falavam a língua, com apenas o twang nos seus sotaques e as suas tezes mais enxutas traindo a sua mais desi persuasão. Os anglo-índios eram de fato únicos, emprestando suas influências tanto na comida quanto na música, dando origem ao prato jalfrezi, à água com pimenta e à sua própria versão de caril ferroviário, uma ode à sua fonte de emprego. No final dos anos 60, dispersaram-se em postos coloniais como o Canadá, Austrália e Nova Zelândia e, claro, no Reino Unido.
Apenas como o desenvolvimento do jazz na Índia estagnou, com a música cinematográfica a ensombrar todos os géneros musicais, também a cultura anglo-indígena. Os vestígios do domínio colonial e da hegemonia cultural, de que os EUA ainda são acusados, associados à cultura foram lentamente relegados à nostalgia, assim como a música que ajudaram a popularizar. As oportunidades de emprego foram muito reduzidas devido à incapacidade de falar as línguas locais.
Fading Out and the Future
O paradoxo de qualquer movimento cultural é que uma vez que atinge uma certa quantidade de cache com o público principal, é quando ele também começa a correr seu curso, devido à superexposição. Isto é o que realmente aconteceu com a cena do jazz anglo-índio também. Enquanto o mainstream ‘Bollywood’ adotou seus tropos e assimilou seus músicos, ela deixou a forma de arte original definhando à margem e completamente marginalizada depois disso, para ter qualquer relevância cultural significativa.
A comunidade anglo-indígena, porém, teve efeitos mais positivos de um paradoxo, sua capacidade de falar inglês só ajudou quando a economia indiana se abriu e as multinacionais fizeram incursões no país, apoiando a demanda da população de língua inglesa com uma mentalidade global.
Em 2011, um portal internacional de casamentos online foi lançado em Kerala, permitindo aos jovens anglo-índios de todo o mundo casarem-se dentro da diáspora, semelhante aos esforços da comunidade Parsi para preservar a sua herança. É incerto quantos anglo-índios permanecem na Índia, a estimativa é de 125.000, vivendo principalmente em Calcutá e Madras.
Com tanto o jazz como a comunidade anglo-indígena assimilando o mainstream e perdendo sua identidade no processo, resta saber se vai fazer um ressurgimento retumbante ou desvanecer.
Mayur Mulki é Chefe Editorial na Qrius. Ele escreve sobre negócios, história, cultura e as artes.