Angloindianer: Är de på väg att försvinna i Indiens historia?

Vad har skådespelaren Sir Ben Kingsley, croonern Engelbert Humperdinck och Englands tidigare lagkapten i cricket, Nasser Hussain, gemensamt? Bortsett från att de har nått toppen på sina respektive områden har de ett gemensamt arv. De tillhör alla det anglo-indiska samfundet.

Om du inte visste det, så har det anglo-indiska samfundet, bara genom sin existens, åstadkommit en sammansmältning av västerländska och österländska influenser i den kulturella huvudfåran i det tidiga 1800-talets Indien. För dem som är intresserade av faktiska definitioner av saker och ting, så utvecklades det anglo-indiska samhället i Indien som ett resultat av blandade äktenskap mellan brittiska officerare och administrativa arbetare vid järnvägarna och teplantagerna, och lokala indiska kvinnor.

På 1700-talet följde det brittiska Ostindiska kompaniet tidigare nederländska och portugisiska bosättare och uppmuntrade anställda att gifta sig med infödda kvinnor och plantera rötter, för att behålla sitt inflytande över lokalbefolkningen. Företaget betalade till och med en summa för varje barn som föddes ur dessa tvärkulturella föreningar. Det följde att denna blandning av influenser skulle sippra in i den tidens indiska kulturella tidsandan. Ingenstans var detta mer uttalat än i den jazzmusik som spelades i de otaliga barerna i 20-talets Bombay och Calcutta.

Angloindianerna och jazzen

Angloindianerna var mycket intresserade av jazzscenen och spelade därmed en viktig roll i spridningen av jazzen i dess nyaste hem. De gick traditionellt in i den offentliga sektorn och hade administrativa arbeten inom järnvägen (det fanns också reservationskvoter på den tiden). Så jazzen blev ett fenomen i järnvägskolonierna, där rörelsen växte bland angloindianerna.

Det spred sig också till Calcutta, där de anglo-indiska bosättningarna i staden tog till sig ragtime och jazz i stor skala, spelade den på de förnäma hotellen och klubbarna på Park Street och definitivt upprätthöll musikens arv längre än någon annan indisk stad, långt in på det sena 70-talet och tidiga 80-talet i Indien. Stjärnor som Pam Crain fortsatte att styra jazzscenen i Calcutta.

Anglo-indiska musiker fungerade som förmedlare och smälte samman sina lärobokskunskaper om västerländsk harmoni och populariserade användningen av västerländska instrument med indiska kompositioner och klassisk indisk låtskrivande, vilket inspirerade de kommande generationerna i Indien efter självständigheten. De fick snabbt ett rykte som de första indiska musiker som framförde jazz- och bluesstandarder i Calcutta och Bombay under krigsåren.

Den anglo-indiska identiteten

Under årens lopp, som går tillbaka till byggandet av Suezkanalen, började brittiska kvinnor i större utsträckning göra Indien till sitt hemland, och som en följd av detta var blandade äktenskap inte längre lika vanligt förekommande. Så det anglo-indiska samhället såg ut att minska i antal.

I själva verket lämnade britterna, när de slutligen lämnade landet 1947, bara omkring 300 000 personer med blandat ursprung kvar. Eftersom de varken identifierade sig som britter eller indier, och skoningslöst blev utpekade av båda nationerna för att de var det, befann sig den anglo-indiska gruppen i ett identitetslimbo.

De var anglikaner, klädde sig som engelsmännen och talade språket, och det var bara deras accent och svarthåriga hudfärg som avslöjade att de var av mer desi-kulturell karaktär. Angloindianerna var verkligen unika och gav sitt inflytande till mat och musik, vilket gav upphov till jalfrezi-rätten, peppervatten och deras egen version av järnvägscurry, en hyllning till deras arbetskälla. Mot slutet av 60-talet spreds de ut i koloniala utposter som Kanada, Australien och Nya Zeeland, och naturligtvis Storbritannien.

På samma sätt som utvecklingen av jazzen i Indien stagnerade, med filmmusik som överskuggade varje musikgenre, gjorde även den anglo-indiska kulturen det. De spår av kolonialstyre och kulturell hegemoni, som USA fortfarande anklagas för, som förknippades med kulturen förpassades långsamt till nostalgi, liksom den musik som de bidrog till att popularisera. Arbetsmöjligheterna minskade kraftigt på grund av oförmågan att tala de lokala språken.

Fading Out and the Future

Paradoxen med varje kulturell rörelse är att när den väl har uppnått ett visst mått av anseende hos den vanliga publiken, är det då den också börjar gå sin egen väg, på grund av överexponering. Detta är vad som verkligen hände med den anglo-indiska jazzscenen också. Medan den vanliga Bollywoodmusiken tog till sig dess troper och assimilerade dess musiker, lämnade man den ursprungliga konstformen i sticket och marginaliserade den därefter helt och hållet, så att den inte längre hade någon större kulturell relevans.

Den anglo-indiska gemenskapen hade dock mer positiva effekter av en paradox, deras förmåga att endast tala engelska hjälpte när den indiska ekonomin öppnades upp och multinationella företag gjorde intrång i landet, vilket stärkte efterfrågan på engelsktalande befolkning med ett globalt tänkande.

Under 2011 lanserades en internationell äktenskapsportal på nätet i Kerala, som skulle göra det möjligt för anglo-indiska ungdomar över hela världen att gifta sig inom diasporan, i likhet med Parsi-samhällets ansträngningar för att bevara sitt arv. Det är osäkert hur många anglo-indier som finns kvar i Indien, uppskattningen ligger på 125 000, som främst bor i Calcutta och Madras.

Med tanke på att både jazzen och den anglo-indiska gemenskapen assimileras till mainstream och förlorar sin identitet i processen återstår det att se om någon av dem kommer att göra ett återkommande uppsving eller blekna bort.

Mayur Mulki är redaktionschef på Qrius. Han skriver om affärer, historia, kultur och konst.