Cosa hanno in comune l’attore Sir Ben Kingsley, il crooner Engelbert Humperdinck e l’ex capitano della squadra di cricket inglese, Nasser Hussain? Beh, oltre a raggiungere l’apice dei loro rispettivi campi, hanno un patrimonio comune. Appartengono tutti alla comunità anglo-indiana.
Nel caso non lo sapeste, la comunità anglo-indiana ha portato una fusione di influenze occidentali e orientali nel mainstream culturale dell’India dell’inizio del XIX secolo, solo in virtù della sua esistenza. Per coloro che sono inclini alle definizioni reali delle cose, la comunità anglo-indiana si è sviluppata in India, come risultato di matrimoni misti tra ufficiali britannici e lavoratori amministrativi nelle ferrovie e nelle piantagioni di tè, e donne indiane locali.
Nel XVIII secolo, la Compagnia Britannica delle Indie Orientali seguì i precedenti coloni olandesi e portoghesi nell’incoraggiare i dipendenti a sposare donne native e a piantare radici, per mantenere la loro influenza sulla popolazione locale. La compagnia pagava persino una somma per ogni figlio nato da queste unioni interculturali. Ne seguì che questa miscela di influenze si sarebbe infiltrata nello zeitgeist culturale indiano dell’epoca. Da nessuna parte questo era più pronunciato che nella musica jazz che suonava nella miriade di bar della Bombay e Calcutta degli anni ’20.
Gli anglo-indiani e il jazz
Gli anglo-indiani erano molto coinvolti nella scena jazz e quindi giocarono un ruolo importante nella diffusione del jazz nella sua nuova casa. Tradizionalmente entravano nei servizi civili, ricoprivano incarichi amministrativi nelle ferrovie (anche allora c’erano quote di riserva). Così, il jazz divenne un fenomeno nelle colonie ferroviarie residenziali, dove il movimento crebbe tra gli anglo-indiani.
Si diffuse anche a Calcutta, con gli insediamenti anglo-indiani della città che si dedicarono al ragtime e al jazz in grande stile, suonandolo negli hotel e nei club eleganti di Park Street, e sostenendo sicuramente l’eredità della musica più a lungo di qualsiasi altra città indiana, fino alla fine degli anni 70 e all’inizio degli anni 80 in India. I musicisti anglo-indiani hanno agito come conduttori, fondendo la loro conoscenza da manuale dell’armonia occidentale e rendendo popolare l’uso degli strumenti occidentali alle composizioni indiane e alla canzone classica indiana, ispirando le generazioni successive dell’India post-indipendenza. Si guadagnarono rapidamente la reputazione di essere i primi musicisti indiani ad eseguire standard jazz e blues a Calcutta e Bombay durante gli anni della guerra.
L’identità anglo-indiana
Con il passare degli anni, risalendo alla costruzione del canale di Suez, le donne britanniche iniziarono a fare dell’India la loro casa in numero maggiore, e di conseguenza i matrimoni misti non erano più così diffusi. Così, la comunità anglo-indiana si trovò di fronte a un numero sempre minore di persone.
In effetti, quando i britannici se ne andarono nel 1947, lasciarono dietro di sé solo circa 300.000 persone di origine mista. Non identificandosi realmente come britannica o indiana, e venendo spietatamente chiamata da entrambe le nazioni per essere tale, la comunità anglo-indiana era bloccata in un limbo identitario.
Erano anglicani, vestivano come gli inglesi, parlavano la lingua, con solo il twang nei loro accenti e la carnagione più scura che tradiva la loro persuasione più desi. Gli anglo-indiani erano davvero unici, prestando le loro influenze nel cibo come anche nella musica, dando origine al piatto jalfrezi, all’acqua di pepe e alla loro versione di un curry ferroviario, un’ode alla loro fonte di impiego. Verso la fine degli anni ’60, si dispersero in avamposti coloniali come Canada, Australia e Nuova Zelanda, e naturalmente il Regno Unito.
Come lo sviluppo del jazz in India ristagnò, con la musica da film che oscurava ogni genere musicale, così fece la cultura anglo-indiana. Le vestigia del dominio coloniale e dell’egemonia culturale, di cui gli Stati Uniti sono ancora accusati, associate alla cultura furono lentamente relegate alla nostalgia, così come la musica che avevano contribuito a rendere popolare. Le opportunità di lavoro sono state notevolmente ridotte a causa dell’incapacità di parlare le lingue locali.
Fading Out e il futuro
Il paradosso di ogni movimento culturale è che una volta che raggiunge una certa quantità di cache con il pubblico mainstream, è quando comincia anche a fare il suo corso, a causa della sovraesposizione. Questo è quello che è successo anche alla scena jazz anglo-indiana. Mentre la musica mainstream di ‘Bollywood’ ha adottato i suoi tropi e assimilato i suoi musicisti, ha lasciato la forma d’arte originale a languire ai margini e completamente emarginata in seguito, per non avere più alcuna rilevanza culturale significativa.
La comunità anglo-indiana tuttavia ebbe effetti più positivi di un paradosso, la loro capacità di parlare solo inglese aiutò quando l’economia indiana si aprì e le multinazionali fecero breccia nel paese, sostenendo la domanda di popolazione anglofona con una mentalità globale.
Nel 2011, un portale di matrimonio internazionale online è stato lanciato in Kerala, permettendo ai giovani anglo-indiani di tutto il mondo di sposarsi all’interno della diaspora, in modo simile agli sforzi della comunità Parsi per preservare il loro patrimonio. Non si sa quanti anglo-indiani rimangono in India, la stima è di 125.000, che vivono soprattutto a Calcutta e Madras.
Con entrambi i jazz e la comunità anglo-indiana che si stanno assimilando nel mainstream e perdono la loro identità nel processo, resta da vedere se entrambi faranno una rinascita clamorosa o svaniranno.
Mayur Mulki è responsabile editoriale di Qrius. Scrive di affari, storia, cultura e arti.