Ein Teil der begrifflichen Schwierigkeiten, die sowohl in der Anthropologie als auch in der Religionsgeschichte auftreten, wenn der Animismus unter andere Glaubenssysteme eingeordnet werden soll, rührt nicht von der frühen Verbindung des Animismus mit einer spekulativen Theorie der religiösen Evolution her, sondern direkt von der enormen Vielfalt animistischer Kulte. Als Kategorie ist Tylors Konzept allgemeiner als Polytheismus oder Monotheismus, und seine Bedeutung ist schwieriger abzugrenzen – das Wort gilt im Großen und Ganzen für die meisten der „kleinen Religionen“, sagt aber nichts über deren Vielfalt aus. Aus diesem Grund werden häufig untergeordnete Bezeichnungen wie Schamanismus, Totemismus oder Ahnenbesänftigung verwendet. Diese Kulte stellen in keinem Fall die gesamte Religion eines Volkes dar. Es handelt sich jedoch um Institutionen, die nicht an einen bestimmten Kulturkreis gebunden sind – ein australischer Totemkult hat eine „Familienähnlichkeit“ mit einem afrikanischen Kult, obwohl es auch hier viele Unterschiede gibt. Der Schamanismus mit seiner Abhängigkeit von der Ekstase ist von Grönland bis Indien verbreitet, und die Besänftigung der Ahnen ist nicht auf Afrika und Ostasien beschränkt. Es ist seit langem bekannt, dass das häufige Auftreten von Institutionen, die in ein bestimmtes Muster passen, eine radikal begrenzte Anzahl von möglichen Mustern impliziert, und in diesem Fall haben die Prämissen des Animismus offensichtlich diese Begrenzung auferlegt. Der Animismus misst Kategorien von übernatürlichen Wesen Bedeutung bei, deren einzelne Mitglieder an bestimmte Orte und Personen gebunden sind oder in bestimmten Lebewesen leben und in ihrem Handeln autonom sind. In einem solchen System muss sich jede menschliche Begegnung mit dem Übernatürlichen als eigenständige Episode vollziehen. Selbst dort, wo der Zeremonialismus eine dauerhafte moralische Beziehung zu bestimmten übernatürlichen Wesen betont, ist es wahrscheinlich, dass die Menschen sich alternative Mächte vorstellen, die sie in Zeiten der Not aufsuchen könnten. In einer Krise können sich die Loyalitäten verschieben: In Westafrika wurden Götter an Nachbardörfer verkauft, und in Melanesien hat die Vision von europäischen Handelsgütern eine Reihe von neuen Jahrtausendkulten inspiriert. Die Eigenschaft der Offenheit eignet sich für Wandel und Eklektizismus, aber kaum für religiösen Chauvinismus.
Animistischen Glaubensbekenntnissen ist gemeinsam, dass die Menschen sich verpflichten, mit übernatürlichen Wesen zu kommunizieren, und zwar nicht über Metaphysik oder die Dilemmata des moralischen Lebens, sondern über dringende praktische Dinge: über die Sicherung von Nahrung, die Heilung von Krankheiten und die Abwendung von Gefahren. Es ist bezeichnend, dass echte Verehrung eines übernatürlichen Wesens kaum zu finden ist. Schöpfergötter erscheinen oft im Mythos, aber nicht im Kult. In Ahnenkulten werden die jüngsten Verstorbenen am lebhaftesten vorgestellt – der ursprüngliche Sippenvorfahr ist trotz seiner symbolischen Bedeutung sowohl von der Gesellschaft als auch von der Gottheit entfernt. Wenn animistische Geister irgendwo Autorität ausüben, dann auf partikularistische, ja sogar egoistische Weise, indem sie Individuen für rituelle Vernachlässigung oder Tabubrüche bestrafen, nicht aber für moralische Vernachlässigung oder weltliche Vergehen.
Animistische Religionen lassen sich nicht ohne weiteres mit Systemen politischer Autorität vereinigen und begünstigen wahrscheinlich auch nicht deren Entwicklung. Auf die Frage, ob die Verbindung des Animismus mit kleineren und einfacheren Gesellschaften beweist, dass er die natürliche (ursprüngliche) Religion ist, kann die Antwort nur lauten, dass man nicht weiß (und vielleicht auch nicht wissen kann), wie eine vormenschliche oder gesamtmenschliche Religion aussehen würde. Das Problem ist so schwierig wie die Rekonstruktion der protohumanen Sprache. Wenn Religion als ein Muster ernsthafter Beziehungen zwischen Menschen und Übernatürlichen verstanden wird, dann sind Gesellschaften ohne Religion nicht gefunden worden, und man kann vielleicht schlussfolgern, dass Religion normalerweise nahe am vitalen Zentrum einer Kultur liegt, wo die Glaubwürdigkeit von Institutionen bestimmt wird. Die Auffassung, dass die gesamte Natur von unsichtbaren Geistern – seien es Schatten, Dämonen, Feen oder Schicksale – beseelt ist, mit denen die Menschen auf sinnvolle Weise interagieren können, mag der Vergangenheit angehören, aber Philosophien, die der Natur Initiativkraft und Reaktionsfähigkeit zuschreiben, sind nicht aus der Mode gekommen. Die Lehre aus der Erforschung des Animismus ist vielleicht, dass Religion nicht, wie einige von Tylors Nachfolgern glaubten, aus Urdummheit („primal ignorance“) oder Wahnvorstellungen von magischer Macht entstanden ist, sondern aus dem ironischen Bewusstsein der Menschheit von einem guten Leben, das mit irdischen Mitteln nicht erfasst und gehalten werden kann. Animistische Überzeugungen haben überall die Empfänglichkeit der Menschen für private Visionen genutzt und sie befähigt, sie auf der Ebene der akzeptierten Bedeutung zu bewältigen.
George Kerlin Park The Editors of Encyclopaedia Britannica