Parte de la dificultad conceptual que se experimenta tanto en antropología como en la historia de las religiones, cuando hay que situar el animismo entre otros sistemas de creencia, surge no de la temprana asociación del animismo con una teoría especulativa de la evolución religiosa, sino directamente de la enorme variedad de cultos animistas. Como categoría, el concepto de Tylor es más general que el politeísmo o el monoteísmo, y su significado es más difícil de delimitar: la palabra se aplica ampliamente a la mayoría de las «pequeñas religiones», pero no sugiere nada de sus variedades. Por esta razón, se recurre mucho a etiquetas subordinadas, como chamanismo, totemismo o propiciación de los antepasados. Estos cultos no constituyen, en ningún caso, toda la religión de un pueblo. Sin embargo, son instituciones que no están vinculadas a un área cultural: un culto totémico australiano tiene un «parecido familiar» con uno africano, aunque sus diferencias también son muchas. El chamanismo, con su dependencia del éxtasis, se encuentra desde Groenlandia hasta la India, y la propiciación de los antepasados no se limita a África y Asia oriental. Hace tiempo que se reconoce que la frecuente recurrencia de instituciones que encajan en un determinado patrón implica que hay un número radicalmente limitado de patrones posibles y, en este caso, las premisas del animismo evidentemente han impuesto la limitación. El animismo atribuye importancia a categorías de seres sobrenaturales cuyos miembros individuales están vinculados a lugares y personas particulares o residen en criaturas concretas y son autónomos en su trato. En este sistema, cada encuentro humano con lo sobrenatural debe resolverse como un episodio distinto. Incluso cuando el ceremonialismo hace hincapié en una relación moral duradera con determinados seres sobrenaturales, es probable que la gente conciba poderes alternativos a los que acudir en momentos de necesidad. En una crisis, las lealtades pueden cambiar: en África Occidental los dioses se han vendido a los pueblos vecinos, y en Melanesia una visión de los bienes comerciales europeos ha inspirado una serie de nuevos cultos milenarios. La cualidad de la apertura se presta al cambio y al eclecticismo, y casi nunca al chovinismo religioso.
Los credos animistas tienen en común el compromiso por parte de la gente de comunicarse con los seres sobrenaturales, no sobre la metafísica o los dilemas de la vida moral, sino sobre los aspectos prácticos urgentes: sobre la obtención de alimentos, la curación de enfermedades y la prevención de peligros. Es característico que el culto genuino a lo sobrenatural apenas se encuentre. Los dioses creadores aparecen a menudo en el mito, pero no en el culto. En los cultos a los antepasados, los muertos más recientes son los que se conciben más vívidamente: el antepasado original del clan, con toda su importancia simbólica, está alejado tanto de la sociedad como de la divinidad. Si los espíritus animistas ejercen su autoridad en algún lugar, lo hacen de forma particularista, incluso egoísta, sancionando a los individuos por negligencia ritual o por romper tabúes, no por actos de negligencia moral o de ofensa secular.
Las religiones animistas no se unen fácilmente a los sistemas de autoridad política y probablemente no favorecen su desarrollo. Cuando se pregunta si la asociación del animismo con sociedades más pequeñas y simples demuestra que es la religión natural (original), la respuesta sólo puede ser que no se sabe (y quizás no se pueda saber) cómo sería una religión prehumana o panhumana. El problema es tan difícil como reconstruir el habla protohumana. Si se toma la religión como un patrón de relaciones serias entre los humanos y los sobrenaturales, no se han encontrado sociedades desprovistas de religión, y tal vez se pueda concluir que la religión suele estar cerca del centro vital de una cultura, donde se determina la credibilidad de las instituciones. La visión de toda la naturaleza como animada por espíritus invisibles -ya sean sombras, demonios, hadas o destinos- con los que la gente podía interactuar de forma significativa puede pertenecer al pasado, pero las filosofías que atribuyen poderes de iniciativa y capacidad de respuesta a la naturaleza no han perdido vigencia. La lección del estudio del animismo es quizás que la religión no surgió, como creían algunos de los sucesores de Tylor, de la Urdummheit («ignorancia primitiva») o de los delirios de poder mágico, sino de la conciencia irónica de la humanidad de una vida buena que no puede, por medios terrenales, ser captada y retenida. Las creencias animistas han comprometido en todas partes la susceptibilidad de los individuos a la visión privada y les han permitido enfrentarse a ella en el nivel del significado aceptado.
George Kerlin Park Los editores de la Encyclopaedia Britannica