En del av den begreppsliga svårigheten både inom antropologin och religionshistorien, när animismen ska placeras bland andra trossystem, beror inte på att animismen tidigt associerades med en spekulativ teori om religiös evolution, utan direkt på den enorma variationen av animistiska kulter. Som kategori är Tylors begrepp mer allmänt än vare sig polyteism eller monoteism, och dess innebörd är svårare att avgränsa – ordet gäller i stort sett för de flesta ”små religioner” men antyder ingenting om deras variationer. Av denna anledning används ofta underordnade beteckningar, såsom shamanism, totemism eller försoning av förfäder. Dessa kulter utgör i vilket fall som helst inte ett folks hela religion. De är dock institutioner som inte är bundna till ett enda kulturområde – en australisk totemkult har en ”familjelikhet” med en afrikansk kult, även om skillnaderna mellan dem också är stora. Schamanismen, med sitt beroende av ecstasy, finns från Grönland till Indien, och försoningen av förfäderna är inte begränsad till Afrika och Östasien. Det har länge varit känt att den frekventa återkomsten av institutioner som passar in i ett visst mönster innebär att det finns ett radikalt begränsat antal möjliga mönster, och i det här fallet är det uppenbarligen animismens premisser som har infört begränsningen. Animismen tillskriver betydelse åt kategorier av övernaturliga varelser vars enskilda medlemmar är knutna till särskilda platser och personer eller bosatta i särskilda varelser och som är självständiga i sina kontakter. I ett sådant system måste varje mänskligt möte med det övernaturliga fungera som en separat episod. Även där ceremonialismen betonar ett bestående moraliskt förhållande till vissa övernaturliga varelser är det troligt att människor tänker sig alternativa krafter som de kan söka sig till i tider av nöd. I en kris kan lojaliteten skifta: i Västafrika har gudar sålts till grannbyar, och i Melanesien har en vision av europeiska handelsvaror inspirerat en rad nya tusenåriga kulter. Öppenhet är en egenskap som ger utrymme för förändring och eklekticism, men knappast någonsin för religiös chauvinism.
Animistiska trosbekännelser har det gemensamt att människor åtar sig att kommunicera med övernaturliga varelser, inte om metafysik eller det moraliska livets dilemman, utan om brådskande praktiska saker: om att skaffa mat, bota sjukdomar och avvärja faror. Det är karakteristiskt att äkta dyrkan av en övernaturlig knappast återfinns. Skapargudar förekommer ofta i myten men inte i kulten. I förfädernas kulter är de senast döda de mest levande föreställda – den ursprungliga klanfadern är, trots all sin symboliska betydelse, avlägsen både från samhället och från gudomligheten. Om animistiska andar någonstans utövar auktoritet, gör de det på ett partikularistiskt, till och med egoistiskt sätt, och bestraffar individer för rituella försummelser eller för att de bryter mot tabun, inte för moraliska försummelser eller sekulära brott.
Animistiska religioner går inte lätt ihop med politiska auktoritetssystem och gynnar troligen inte heller deras utveckling. När man frågar sig om animismens koppling till mindre och enklare samhällen bevisar att den är den naturliga (ursprungliga) religionen, kan svaret bara vara att man inte vet (och kanske inte heller kan veta) hur en förmänsklig eller panmänsklig religion skulle se ut. Problemet är lika svårt som att rekonstruera protohumanskt tal. Om religion betraktas som ett mönster av seriösa relationer mellan människor och övernaturliga varelser har man inte hittat samhällen utan religion, och man kan kanske dra slutsatsen att religionen vanligtvis ligger nära en kulturs vitala centrum, där institutionernas trovärdighet avgörs. Synen på hela naturen som besjälad av osynliga andar – vare sig de är skuggor, demoner, älvor eller öden – som människor kan interagera med på meningsfulla sätt hör kanske till det förflutna, men filosofier som tillskriver naturen initiativförmåga och lyhördhet har inte förlorat sin aktualitet. Lärdomen av studiet av animismen är kanske att religionen inte uppstod, som vissa av Tylors efterföljare trodde, ur Urdummheit (”ursprunglig okunnighet”) eller vanföreställningar om magisk makt, utan ur mänsklighetens ironiska medvetenhet om ett gott liv som inte med jordiska medel kan greppas och hållas. Animistiska föreställningar har överallt engagerat individers känslighet för privata visioner och gjort det möjligt för dem att hantera dem på den accepterade betydelsenivån.
George Kerlin Park The Editors of Encyclopaedia Britannica