人類学と宗教史の両方において、他の信仰体系の中にアニミズムを位置づけるときに経験する概念上の困難さの一部は、アニミズムを宗教進化の推測的理論と結びつけた初期のものではなく、アニミズム的教団の非常に多様性に直接起因しています。 カテゴリーとしてのタイラーの概念は、多神教や一神教よりも一般的であり、その意味も限定しにくい。この言葉は、ほとんどの「小さな宗教」に広く当てはまるが、その多様性については何も示唆していないのである。 このため、シャーマニズム、トーテミズム、祖先供養といった下位の呼称が多用される。 これらのカルトは、いかなる場合でも、ある民族の宗教全体を構成するものではありません。 オーストラリアのトーテム崇拝は、アフリカのものと「家族的類似性」を持っているが、その違いもまた多くある。 エクスタシーに依存するシャーマニズムはグリーンランドからインドまで存在し、祖先への崇拝はアフリカや東アジアに限られたものではない。 あるパターンに合致する制度が頻繁に繰り返されるということは、可能なパターンが根本的に限られていることを意味する、ということは以前から認識されてきたことだが、この場合、アニミズムの前提が明らかにその制限を課している。 アニミズムは、超自然的な存在のカテゴリーを重要視し、その個々のメンバーは特定の場所や人物に付着し、あるいは特定の生き物に宿り、その取引において自律的であるとしている。 このようなシステムでは、超自然的な存在と人間の出会いは、それぞれ個別のエピソードとして解決されなければならない。 儀式主義が特定の超自然的存在との永続的な道徳的関係を強調する場合でも、人々は必要な時に求めるかもしれない別の力を思い浮かべる可能性がある。 西アフリカでは神々が近隣の村に売られ、メラネシアではヨーロッパの貿易品に触発され、新たな千年王国時代のカルトが次々と生まれた。 形而上学や道徳的生活のジレンマについてではなく、緊急の現実的な問題、つまり食料の確保、病気の治療、危険の回避について、超自然的存在とコミュニケーションを取ろうとする人々の側の取り組みが、アニミスティックな信条には共通している。 超自然的な存在に対する真の崇拝がほとんど見られないのは特徴的である。 創造主神は神話にはしばしば登場するが、信仰には登場しない。 祖先崇拝では、最近死んだ者が最も生き生きと描かれる。一族の祖先は、その象徴的重要性にもかかわらず、社会からも神格からも離れている。 3903>
アニミズム宗教は、政治的権威のシステムと容易に合体することはなく、おそらくその発展にも寄与しない。 アニミズムがより小さく単純な社会と結びついていることが、それが自然な（本来の）宗教であることを証明しているかという問いに対しては、人類以前あるいは汎人類の宗教がどのようなものであったかは知られていない（おそらく知ることもできない）、という答えしかないでしょう。 この問題は、原人の音声を復元するのと同じくらい難しい。 宗教を人間と超自然の間の真剣な関係のパターンとしてとらえるなら、宗教のない社会は発見されていない。そして、宗教は通常、文化の重要な中心に近く、そこで制度の信頼性が決定されると結論づけることができるだろう。 すべての自然は、陰、魔、妖精、運命など目に見えない精霊によって動かされており、その精霊と人々が有意義に交流することができるという考え方は過去のものであるかもしれないが、自然には自発性と応答性の力があるとする哲学が廃れたわけでもないだろう。 アニミズムの研究から得られる教訓は、タイラーの後継者たちが信じていたように、宗教はウルドゥムハイト（「原初の無知」）や魔力の妄想から生じたのではなく、この世の手段では把握・保持できない善き生命に対する人類の皮肉な認識から生じたということだろう。 アニミズム的な信仰は、どこでも個人の私的なビジョンに対する感受性を刺激し、受け入れられる意味のレベルでそれに対処することを可能にしてきた。