Filosofia analitica

La filosofia analitica è stata il movimento filosofico accademico dominante nei paesi di lingua inglese e nei paesi nordici dall’inizio del ventesimo secolo circa fino agli anni ’70 o ’80 circa, e forse da allora. Si distingue dalla filosofia continentale, che prende il nome dal continente europeo ed è la filosofia dominante nella maggior parte dei paesi non anglofoni.

I principali fondatori della filosofia analitica furono i filosofi di Cambridge G. E. Moore e Bertrand Russell. Forse il suo più forte impulso venne dalla loro reazione contro l’idealismo britannico, e dal loro rifiuto di Hegel e dell’hegelismo. Tuttavia, sia Moore che Russell – specialmente Russell – furono pesantemente influenzati dal filosofo e matematico tedesco Gottlob Frege, e molti dei principali sostenitori della filosofia analitica, come Ludwig Wittgenstein, Rudolf Carnap, Kurt Gödel, Karl Popper, Hans Reichenbach, Herbert Feigl, Otto Neurath, e Carl Hempel sono venuti dalla Germania e dall’Austria.

Panoramica

La filosofia analitica si è sviluppata principalmente nei paesi di lingua inglese.

In Gran Bretagna, a Russell e Moore sono succeduti C. D. Broad, L. Susan Stebbing, Gilbert Ryle, A. J. Ayer, R. B. Braithwaite, Paul Grice, John Wisdom, R. M. Hare, J. L. Austin, P. F. Strawson, William Kneale, G. E. M. Anscombe, Peter Geach e altri.

In America, il movimento fu guidato da molti degli emigranti europei sopra citati, nonché da Max Black, Ernest Nagel, Charles L. Stevenson, Norman Malcolm, Willard Van Orman Quine, Wilfrid Sellars, Nelson Goodman e altri, mentre A. N. Prior, John Passmore, e J. J. C. Smart erano prominenti in Australasia.

La logica e la filosofia del linguaggio erano filoni centrali della filosofia analitica fin dall’inizio, anche se questo predominio è diminuito molto nella seconda parte del ventesimo secolo. Diverse linee di pensiero hanno origine dalla parte iniziale, linguistica e logica, di questa tradizione della filosofia analitica. Queste includono: il positivismo logico o empirismo logico, l’atomismo logico, il logicismo e la filosofia del linguaggio ordinario.

Centrali per il positivismo logico e l’empirismo logico furono il Circolo di Vienna, il lavoro di Moritz Schlick e Rudolf Carnap e altri membri del Circolo, il principio di verifica, la distinzione analitico-sintetica, il rifiuto della metafisica, e l’emotivismo in etica ed estetica. Il piccolo ma molto influente libro di A.J. Ayer, Language, Truth, and Logic può essere pensato come una dichiarazione riassuntiva e un’introduzione al positivismo logico per il mondo di lingua inglese. Negli anni ’30, con l’avvento del nazismo, ci fu una grande immigrazione di logici e scienziati dall’Europa continentale in Gran Bretagna, America, Australia, Nuova Zelanda e altrove nel mondo non nazista. (Vedi Positivismo logico e Circolo di Vienna)

Negli anni ’50 i programmi dei positivisti logici e degli empiristi logici cominciarono a disfarsi per ragioni sia interne che esterne. Il saggio di Quine del 1951, “Due dogmi dell’empirismo”, che eliminava la presunta distinzione analitico-sintetica e il riduzionismo, “la convinzione che ogni affermazione significativa sia equivalente a qualche costruzione logica su termini che si riferiscono all’esperienza immediata”, come disse Quine, fu centrale per la scomparsa del positivismo logico. Il saggio di Hempel, “Problemi e cambiamenti nel criterio empirista del significato”, pubblicato nel 1950, mostrò anche problemi logici e di altro tipo inerenti alle nozioni di testabilità esperienziale, verificabilità, falsificabilità, confermabilità e traducibilità in un linguaggio empirista come criterio di significato cognitivo. Questi lavori e altri, scritti da ex sostenitori del positivismo logico o dell’empirismo logico, si rivelarono devastanti per il programma.

È possibile dividere la filosofia analitica in due ceppi o campi: la filosofia del linguaggio ordinario, guidata da John L. Austin e portata avanti dai suoi seguaci – questa è stata talvolta conosciuta come “filosofia di Oxford” – e l’altro campo contenente tutto il resto. Questa rottura avviene sulla questione se l’analisi debba essere portata avanti principalmente attraverso e sul linguaggio ordinario, o se debba avere una componente di logica formale e di linguaggio formale.

La filosofia analitica e post-analitica successiva include un ampio lavoro in etica, come quello svolto da Philippa Foot, R. M. Hare, J. L. Mackie, Alasdair MacIntyre, e altri; la filosofia politica come fatto in particolare da John Rawls e Robert Nozick; l’estetica come indagata da Monroe Beardsley, Richard Wollheim, e Arthur Danto; la filosofia della religione come studiata da Alvin Plantinga e Richard Swinburne; la filosofia del linguaggio portata avanti da molti filosofi tra cui David Kaplan, Saul Kripke, Richard Montague, Hilary Putnam, W.V.O. Quine, Nathan Salmon e John Searle; e la filosofia della mente studiata da Daniel Dennett, David Chalmers, Hilary Putnam e altri. Anche la metafisica analitica si è affermata con il lavoro di Saul Kripke, David Lewis, Nathan Salmon, Peter van Inwagen, P.F. Strawson e altri.

Il termine filosofia analitica

Il termine filosofia analitica è leggermente ambiguo e generalmente ha tre significati: dottrina, metodo e tradizione.

1. Le dottrine più spesso chiamate “filosofia analitica” sono il positivismo logico e l’atomismo logico. Più vagamente, il termine può anche riferirsi alla filosofia del linguaggio ordinario, alla filosofia del senso comune, o a qualche amalgama dei precedenti. Questo uso aveva un certo senso fino agli anni ’50, quando la maggior parte dei filosofi “analitici” di rilievo erano comunemente impegnati in alcuni programmi di ricerca correlati e impegnati in tesi di base simili; ma è sempre più fuorviante, poiché pochissimi filosofi analitici contemporanei aderiscono a una di queste scuole, per non parlare di tutte. Equiparare la moderna filosofia analitica al positivismo logico o assumere che sia sostanzialmente simile al positivismo logico è un errore comune.
2. Il metodo della filosofia analitica è un approccio generalizzato alla filosofia. Originariamente associato ai progetti di analisi logica, al giorno d’oggi enfatizza un approccio chiaro e preciso con un peso particolare posto sull’argomentazione e l’evidenza, evitando l’ambiguità e l’attenzione ai dettagli. Questo ha reso molti argomenti filosofici più adatti alla specializzazione e al lavoro di precisione, e ha anche reso molti scritti più tecnici di quanto non fossero in passato. Probabilmente ha anche fatto sì che la filosofia abbia meno la portata “senso della vita” che è popolarmente associata al termine, e i critici della filosofia analitica a volte le rinfacciano questo punto. D’altra parte, ha probabilmente aggiunto concentrazione e rigore, permettendo il dibattito e una riduzione dei filosofi che si parlano l’un l’altro.
3. La tradizione della filosofia analitica è iniziata con Gottlob Frege, Bertrand Russell, G. E. Moore all’inizio del ventesimo secolo e, poco più di un decennio dopo, con Ludwig Wittgenstein, e comprende tutti coloro che lavorano nel loro filone e nei vari progetti che sono emersi dal lavoro di altri filosofi analitici da allora. Si caratterizza, normalmente, per il suo sforzo di chiarire le questioni filosofiche attraverso l’analisi e il rigore logico – cioè, con il metodo (2), sopra.

Relazioni con la filosofia continentale

Il termine “filosofia analitica” in parte denota il fatto che la maggior parte di questa filosofia traccia le sue radici al movimento di “analisi logica” dell’inizio del XX secolo; in parte il termine serve a distinguere “analitica” da altri tipi di filosofia, specialmente “filosofia continentale”. La filosofia continentale denota principalmente la filosofia che si è sviluppata nell’Europa continentale dopo Hegel, in gran parte in risposta alla Modernità o alla filosofia moderna che si è sviluppata da Cartesio attraverso Hegel. Il principale movimento filosofico della “filosofia continentale” fu la fenomenologia iniziata da Edmund Husserl, seguita da Martin Heidegger. La filosofia analitica si sviluppò come una reazione contro la forte influenza di Hegel, e specialmente contro Heidegger. La maggior parte dei filosofi analitici si consideravano empiristi, e consideravano Hume il loro più grande e importante antenato filosofico. I filosofi analitici consideravano la filosofia di Hegel “oscura e neologista” e quella di Heidegger “oscurantismo aggressivo e opprimente, offuscamento e opacità”

La divisione tra i due iniziò all’inizio del ventesimo secolo. I positivisti logici degli anni ’20 promossero un rifiuto sistematico della metafisica e un’ostilità generalizzata ai concetti metafisici che consideravano privi di senso o mal concepiti: per esempio, Dio, l’anima immateriale, o universali come il “rosso”. Questo accadeva nello stesso periodo in cui Heidegger dominava la filosofia in Germania e diventava influente in Francia, e il suo lavoro diventava oggetto di frequenti derisioni nei dipartimenti di filosofia di lingua inglese.

Mentre i filosofi continentali perseguivano questioni metafisiche tradizionali e dimensioni storico-politiche della conoscenza, i filosofi analitici si concentravano su analisi logiche dei linguaggi. Questi due movimenti presero strade diverse senza molta comunicazione. I filosofi analitici ignoravano la filosofia continentale come “oscura e senza senso”, e i filosofi continentali guardavano la filosofia analitica come “superficiale e poco profonda”. La scissione colpì vari dipartimenti di filosofia dell’istruzione superiore. La maggior parte dei dipartimenti di filosofia in Inghilterra e negli Stati Uniti erano dominati dalla filosofia analitica e quelli di Germania, Francia e altri paesi dell’Europa continentale erano dominati dalla filosofia continentale.

Ogni tradizione, tuttavia, si è sviluppata ed evoluta in diversi stili e forme. La divisione di questi due movimenti oggi non è più così netta come lo era all’inizio della metà del ventesimo secolo.

Anche il conio di “analitico” e “continentale” è problematico. Il termine “analitico” indica convenzionalmente un metodo di filosofia, mentre il termine “continentale” indica, piuttosto, un’origine geografica. La distinzione è, per questa ragione, un po’ fuorviante. I padri fondatori della filosofia analitica, Frege, Wittgenstein, Carnap, i positivisti logici (il Circolo di Vienna), gli empiristi logici (a Berlino) e i logici polacchi erano tutti prodotti del continente europeo. Molta filosofia in Germania e in Italia oggi, la maggior parte di quella dei paesi nordici, e una grande quantità sparsa nel resto del continente e in America Latina, è analogamente analitica. La Società Europea di Filosofia Analitica tiene convegni a livello continentale ogni tre anni. Al contrario, la filosofia continentale è perseguita oggi forse da più persone nei paesi di lingua inglese che altrove, anche se principalmente nei dipartimenti di letteratura comparata o di studi culturali.

Molte persone ora sostengono che la distinzione fallisce: che l’argomento della filosofia continentale può essere studiato usando gli strumenti ormai tradizionali della filosofia analitica. Se questo è vero, la frase “filosofia analitica” potrebbe essere ridondante, o forse normativa, come in “filosofia rigorosa”. La frase “filosofia continentale”, come “filosofia greca”, denoterebbe un certo periodo storico o una serie di scuole in filosofia: L’idealismo tedesco, il marxismo, la psicoanalisi in quanto filosofia, l’esistenzialismo, la fenomenologia e il post-strutturalismo.

La filosofia analitica, secondo un’interpretazione, non è riuscita, con la sua stessa luce “sistematica”, a dimostrare l’insensatezza o la fittizietà dei concetti che attaccava. Già nel 1959 John Passmore dichiarò che “Il positivismo logico … è morto, o morto come un movimento filosofico può diventare”. (“Logical Positivism,” in The Encyclopedia of Philosophy, Paul Edwards, Ed., Vol. 5, 56) Pochi filosofi analitici oggi sarebbero d’accordo sul fatto di avere qualcosa di simile a una teoria esatta e provata di quali termini sono significativi e quali privi di significato. Le riviste contemporanee di filosofia analitica sono – bene o male – ricche di metafisica come ogni filosofo continentale.

Formalismo e linguaggi naturali

Lo scopo dell’approccio analitico è di chiarire i problemi filosofici esaminando e chiarendo il linguaggio usato per esprimerli. Questo ha portato ad una serie di successi: La logica simbolica e altri aspetti della logica moderna, riconoscendo l’importanza primaria del senso e del riferimento nella costruzione del significato e la distinzione tra sintassi e semantica nello studio del linguaggio, il teorema di incompletezza di Kurt Gödel, la teoria delle descrizioni definite di Bertrand Russell, la teoria del falsificazionismo di Karl Popper e la teoria semantica della verità di Alfred Tarski.

La filosofia analitica del linguaggio ordinario

Due fili principali si intrecciano nella tradizione analitica. Uno cerca di capire il linguaggio facendo uso della logica formale e del linguaggio formale o costruito. Cioè, in un modo o nell’altro cerca di formalizzare il modo in cui sono fatte le affermazioni filosofiche.

L’altro filo cerca di capire le idee filosofiche attraverso un esame attento e ravvicinato del linguaggio naturale (di solito chiamato “linguaggio ordinario”, o il linguaggio comunemente parlato dalle persone, come l’inglese parlato o il tedesco o il francese) usato per esprimerle – di solito con una certa enfasi sull’importanza del senso comune nel trattare concetti difficili. Questo movimento o motivo filosofico può essere fatto risalire almeno in parte all’opera di G.E. Moore, e si ritiene che abbia avuto il suo maggiore esponente in John L. Austin e nel suo lavoro a Oxford, specialmente dopo la seconda guerra mondiale fino alla sua prematura morte all’età di 59 anni nel 1960. Infatti, la filosofia analitica del linguaggio ordinario è stata spesso chiamata “filosofia di Oxford”. Oltre ad Austin, la filosofia del linguaggio ordinario è stata associata a filosofi come Ryle, John R. Searle e altri. Anche se era a Cambridge, non a Oxford, il successivo lavoro di Ludwig Wittgenstein, incarnato nei suoi Libri Blu e Marrone e nelle sue Indagini Filosofiche pubblicate postume, è stato particolarmente importante e seminale per questa forma di filosofia analitica.

Il movimento di Oxford è stato portato avanti dai successori di Austin, ma nessuno di loro era abile o compiuto come lui nella sua forma di analisi del linguaggio ordinario, ed è per lo più scomparso oggi come un ramo separato e chiaramente distinguibile della filosofia analitica. Ma, all’epoca in cui venne alla ribalta, per quei filosofi che erano attratti dalla filosofia analitica ma che deploravano quelli che vedevano come gli errori e le ristrettezze del positivismo logico o dell’empirismo logico, il lavoro di Austin e dei suoi compagni fu spesso visto come una ventata di aria nuova e rinvigorente.

Piuttosto che vedere i problemi filosofici attraverso la lente della logica formale, la filosofia del linguaggio ordinario cerca di occuparsi dell’uso ordinario dei termini linguistici pertinenti a tali problemi. Mentre il positivismo logico si concentra sui termini logici e sulle relazioni logiche, che si suppone siano universali e separati da fattori contingenti (come la cultura, la lingua, le condizioni storiche), la filosofia del linguaggio ordinario sottolinea l’uso del linguaggio da parte della gente comune. Si può sostenere, quindi, che la filosofia del linguaggio ordinario ha una base più sociologica, in quanto si concentra essenzialmente sull’uso del linguaggio all’interno dei contesti sociali.

La filosofia del linguaggio ordinario è stata spesso utilizzata per disperdere i problemi filosofici esponendoli come risultati di incomprensioni fondamentali riguardanti l’uso ordinario dei termini lingusitici pertinenti. In effetti, questo è evidente in Ryle (che ha cercato di eliminare quello che ha chiamato il mito di Cartesio del “fantasma nella macchina”), così come Wittgenstein, tra gli altri.

Oltre al lavoro fatto a Oxford negli anni ’50 e ’70, la semantica del linguaggio ordinario è stata studiata dal linguista del MIT Noam Chomsky, e dai filosofi Donald Davidson, P. F. Strawson, Michael D. F. Strawson, Michael Dummett, John McDowell e altri.

Questi due fili – linguaggio formale contro filosofia del linguaggio ordinario – si intrecciano, a volte implacabilmente opposti l’uno all’altro, a volte virtualmente identici. Wittgenstein, il più famoso, iniziò nel campo del formalismo, ma finì nel campo del linguaggio naturale.

Atomismo logico

La filosofia analitica ha le sue origini nello sviluppo della logica dei predicati di Gottlob Frege. Questa permetteva una gamma molto più ampia di frasi da analizzare in forma logica. Bertrand Russell la adottò come suo principale strumento filosofico; uno strumento che pensava potesse esporre la struttura sottostante ai problemi filosofici. Per esempio, la parola inglese “is” può essere analizzata in almeno tre modi distinti:

• in ‘il gatto dorme: l’is della predicazione dice che ‘x è P’: P(x)
• in ‘c’è un gatto’: l’è di esistenza dice che c’è un x: ∃(x)
• in ‘tre è la metà di sei’: l’è di identità dice che x è uguale a y: x=y

Russell ha cercato di risolvere varie questioni filosofiche applicando tali distinzioni chiare e nette, soprattutto nel caso del presente re di Francia.

Il Tractatus

Quando era un giovane soldato austriaco, Wittgenstein ampliò e sviluppò l’atomismo logico di Russell in un sistema completo, in un breve libro notevole, il Tractatus Logico-Philosophicus (1921). Secondo questo libro, il mondo è l’esistenza di certi stati di cose; le famose frasi di apertura del libro sono: “1 Il mondo è tutto ciò che è il caso. 1.1 Il mondo è la totalità dei fatti, non delle cose”. Poche frasi dopo viene fatta la dichiarazione: “1.13 I fatti nello spazio logico sono il mondo”. Wittgenstein riteneva che questi stati di cose possono essere espressi nel linguaggio della logica dei predicati del primo ordine. Così un’immagine del mondo può essere costruita esprimendo fatti atomici in proposizioni atomiche, e collegandoli usando operatori logici.

Uno dei movimenti centrali della filosofia analitica è strettamente legato a questa affermazione del Tractatus:

5.6 I limiti del mio linguaggio significano i limiti del mio mondo.

Questo atteggiamento è una delle ragioni della stretta relazione tra filosofia del linguaggio e filosofia analitica. Il linguaggio, da questo punto di vista, è il principale – o forse l’unico – strumento del filosofo. Per Wittgenstein e molti altri filosofi analitici, la filosofia consiste nel chiarire come il linguaggio può essere usato. La speranza è che quando il linguaggio viene usato chiaramente, i problemi filosofici si dissolvono. Questo punto di vista è talvolta noto come quietismo.

Wittgenstein pensava di aver esposto la “soluzione finale” a tutti i problemi filosofici, e così andò a fare l’insegnante. Tuttavia, più tardi rivisitò l’inadeguatezza dell’atomismo logico, e ampliò ulteriormente la filosofia del linguaggio con il suo libro postumo Philosophical Investigations.

Filosofia della mente e scienza cognitiva

Un ramo della filosofia analitica si è occupato in particolare di ciò che è solitamente noto come filosofia della mente o scienza cognitiva. Alcune delle figure di spicco qui sono state Paul Churchland, Patricia Churchland e Daniel Dennett.

Etica nella filosofia analitica

Come effetto collaterale dell’attenzione alla logica e al linguaggio nei primi anni della filosofia analitica, la tradizione inizialmente aveva poco da dire sul tema dell’etica. Tra i primi analitici era diffuso l’atteggiamento che questi argomenti fossero asistematici e che esprimessero semplicemente atteggiamenti personali sui quali la filosofia poteva avere poco o nulla da dire. Wittgenstein, nel Tractatus, osserva che i valori non possono essere una parte del mondo, e se sono qualcosa devono essere in qualche modo al di là o al di fuori del mondo, e che quindi il linguaggio, che descrive il mondo, non può dire nulla su di loro. Un’interpretazione di queste osservazioni ha trovato espressione nella dottrina dei positivisti logici secondo cui le affermazioni sul valore – compresi tutti i giudizi etici ed estetici – sono, come le affermazioni metafisiche, letteralmente prive di significato e quindi non cognitive, cioè non in grado di essere vere o false. La filosofia sociale e politica, l’estetica e varie materie più specializzate come la filosofia della storia si spostarono così ai margini della filosofia di lingua inglese per qualche tempo.

Dagli anni ’50 cominciarono a sorgere dibattiti sul fatto se – e se sì, come – le affermazioni etiche fossero davvero non cognitive. Stevenson sosteneva l’espressivismo, R. M. Hare sosteneva una visione chiamata “prescrittivismo universale”. Phillipa Foot contribuì con diversi saggi attaccando tutte queste posizioni, e il crollo del positivismo logico come programma di ricerca coesivo portò a un rinnovato interesse per l’etica.

Filosofia politica

La filosofia analitica, forse perché la sua origine risiedeva nel respingere Hegel e i filosofi hegeliani (come Marx), ebbe poco da dire sulle idee politiche per la maggior parte della sua storia. Questo fu cambiato radicalmente, e quasi da solo, da John Rawls in una serie di articoli a partire dagli anni ’50 (in particolare “Due concetti di regole” e “Giustizia come equità”) che culminarono nella sua monografia Una teoria della giustizia nel 1971, che presentava le basi filosofiche per difendere uno stato sociale liberale. Questo fu seguito in breve tempo dal libro di Robert Nozick, collega di Rawls, Anarchia, Stato e Utopia, una difesa del libertarismo del libero mercato.

Marxismo analitico

Un altro interessante sviluppo nell’area della filosofia politica è stato l’emergere di una scuola conosciuta come Marxismo Analitico. I membri di questa scuola cercano di applicare le tecniche della filosofia analitica, insieme agli strumenti della moderna scienza sociale come la “teoria della scelta razionale” per chiarire le teorie di Karl Marx e dei suoi successori. Il membro più noto di questa scuola è il filosofo dell’Università di Oxford G.A. Cohen, la cui opera del 1978, Karl Marx’s Theory of History: A Defence è generalmente considerata come la genesi di questa scuola. In quel libro, Cohen tentò di applicare gli strumenti dell’analisi logica e linguistica per chiarire e difendere la concezione materialista della storia di Marx. Altri importanti marxisti analitici includono l’economista John Roemer, lo scienziato sociale Jon Elster e il sociologo Erik Olin Wright. Tutte queste persone hanno tentato di costruire sul lavoro di Cohen portando i moderni metodi delle scienze sociali, come la teoria della scelta razionale, per integrare l’uso di Cohen di tecniche filosofiche analitiche, nell’interpretazione della teoria marxiana.

Comunitarismo

Comunitari come Alasdair MacIntyre, il filosofo Charles Taylor, Michael Walzer e altri avanzano una critica del liberalismo – specialmente la forma libertaria del liberalismo – che usa tecniche analitiche per isolare gli assunti chiave degli individualisti liberali, come Rawls, e poi continua a sfidare questi assunti. In particolare, i comunitaristi sfidano l’assunzione liberale che l’individuo possa essere visto come completamente autonomo dalla comunità in cui vive ed è cresciuto. Invece, spingono per una concezione dell’individuo che enfatizza il ruolo che la comunità gioca nel plasmare i suoi valori, processi di pensiero e opinioni.

Filosofia post-analitica

Nel 1985 è stato pubblicato dalla Columbia University Press un libro intitolato Post-Analytic Philosophy, curato da John Rajchman (allora alla Fordham University) e Cornel West (allora alla Yale Divinity School). Il libro consiste in una serie di saggi, uno ciascuno dei due curatori e altri di Richard Rorty, Hilary Putnam, Arthur Danto, Stanley Cavell, Donald Davidson, Thomas Kuhn, John Rawls e altri sei. Nel primo saggio di questo libro, intitolato Filosofia in America, Rajchman sostiene che sebbene “la filosofia analitica abbia prodotto un brillante lavoro tecnico e goduto di un sorprendente successo istituzionale” e sia “diventata la filosofia dominante nei paesi capitalisti di oggi”, i suoi “programmi di base … sono stati minati proprio dal suo stesso lavoro tecnico, lasciando qualche dubbio su come possa ora continuare”. Scrive: “L’idea stessa di analisi logica è stata messa in discussione”. E “Potrebbe non esistere una cosa come il metodo della logica della scienza”, un’affermazione che è stata fortemente argomentata da Paul Feyerabend in Contro il metodo. Rajchman continua: “Potrebbe non esistere una cosa come le frasi analitiche” – la nozione di frasi analitiche era centrale per il positivismo logico, ma è stata confutata in Two Dogmas of Empiricism di Quine – “e niente che i filosofi analitici possano analizzare”. Conclude: “Rorty lo dice senza mezzi termini: ‘La nozione di ‘analisi logica’ si è girata su se stessa e ha commesso un lento suicidio'”

Rajchman continua dicendo che il libro è “sulle nuove direzioni della filosofia americana dopo l’analisi”. “Non si tratta”, scrive, “di una fine della filosofia, ma di nuovi tipi di filosofia che possono rivitalizzare il dibattito intellettuale americano”. Il libro, dice, “si concentra su tre aree principali di pensiero e di ricerca intorno alle quali si è cristallizzata una filosofia post-analitica: teoria letteraria, storia della scienza e filosofia politica”. Più avanti interpreta la filosofia politica, specialmente alla luce del lavoro di John Rawls, come teoria morale.

Il libro era americano, tutti gli autori erano americani, e il focus era sulla filosofia post-analitica in America. Tuttavia, per estensione, potrebbe anche indicare che la filosofia analitica come era conosciuta al suo apice è ora morta in tutto il mondo e nuovi metodi e interessi si sono spostati nel vuoto lasciato dalla sua scomparsa. Questo significherebbe che siamo ora in un’era di filosofia post-analitica.

• Dummett, M. Origins of Analytic Philosophy. Cambridge Univ. Press, 1994. ISBN 0674644727
• Hempel, Carl G. “Problems and Changes in the Empiricist Criterion of Meaning”, Review International de Philosophy 41 (1950): 41-63.
• Hochberg, Herbert. Introduzione alla filosofia analitica: Il suo senso e il suo nonsenso, 1879-2002. Ontos Verlag, 2003.
• Hylton, Peter. Russell, l’idealismo e l’emergere della filosofia analitica. Oxford Univ. Press, 1990.
• Martinich, A.P. e E. David Sofa. Filosofia analitica: An Anthology. (Blackwell Philosophy Anthologies), Blackwell, 2001. ISBN 0631216472
• Quine, Willard Van Orman, “Two Dogmas of Empiricism,” in The Philosophical Review 60 (1951): 20-43. Ripubblicato in From a Logical Point of View. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1953; seconda edizione, rivista, 1961.
• Rajchman, John, e Cornel West, (Eds.), Post-Analytic Philosophy. New York: Columbia University Press, 1985. ISBN 0231060661
• Strawson, P. F. Analysis and Metaphysics: An Introduction to Philosophy. Oxford University Press, 1992. ISBN 0198751184
• Stroll, Avrum. Twentieth-Century Analytic Philosophy. New York: Columbia University Press, 2001. ISBN 0231112211

Tutti i link recuperati il 17 marzo 2016.

• Filosofia analitica, Internet Encyclopedia of Philosophy.
• Conceptions of Analysis in Analytic Philosophy, Stanford Encyclopedia of Philosophy.

Fonti generali di filosofia

• Enciclopedia di Filosofia di Stanford
• Enciclopedia Internet di Filosofia
• Progetto Paideia Online
• Progetto Gutenberg