民族学者、人類学者、社会科学者
Alice Cunningham Fletcherは民族学の科学におけるパイオニアとしてアメリカインディアンと共に生活しながら彼らの文化を研究し記録に残していった人物です。 Fletcherはネイティブ・アメリカンを白人社会の主流に引き入れる運動の指導者であったが、彼女の考えのいくつかはインディアンにとって有害であることが証明された。
初期
アリス・カニンガム・フレッチャーは1838年3月15日にキューバのハバナで生まれ、父親の健康状態を改善するために家族で旅行した後、キューバで生まれました。 父はニューヨークの弁護士、母はボストンの有力な実業家の出身で、二人ともニューイングランドの裕福な家庭で育った。 彼女の生い立ちを記した資料はほとんど残っていない。 1839年に父が亡くなり、一家はブルックリン・ハイツに移り、母はアリスをエリートの娘たちのための高級学校であるブルックリン女学園に入学させた。
成人後、フレッチャーは数年間学校で教え、時折講演を行った。 1870年代には、ニューヨークの上流階級のフェミニストや参政権運動の団体で活発に活動するようになる。 1870年代には、ニューヨークの上流階級のフェミニストや参政権獲得団体で活発に活動し、女性クラブ「ソロシス」のメンバーであり、1873年には「女性地位向上協会」の創設者と幹事となった。
科学分野でのキャリア
関心が高まるにつれ、フレッチャーは考古学や民族学に広く目を向けるようになった。 ハーバード大学ピーボディ考古学・民族学博物館館長の人類学者フレデリック・ウォード・パットナムのもとで働き始め、アメリカ・インディアン文化に関心を持つようになる。 1878年にはオハイオとミシシッピ川流域のインディアンの遺跡を調査するようになり、1879年にはアメリカ考古学協会の会員となった。 1882年にはピーボディ博物館の民族学助手に任命された。
Life Among the Omaha
1854年の条約により、オマハ・インディアンは土地の大部分をアメリカに割譲することになった。 1882年、議会はこの部族にネブラスカ州の保留地を割り当て、他の多くの部族のようにオクラホマに移住することを免れ、彼らは後にアメリカ市民権を得た。 多くの平原インディアンと同様に、オマハ族の経済は狩猟と採集に加え、トウモロコシの農業で成り立っていた。 春と秋には土のロッジのある常設の村に住み、狩猟期には簡単に移動できるティピーに住んでいました。
1881年、フレッチャーはピーボディ博物館の援助を受けてネブラスカに渡り、オマハ族と生活しながら彼らの習慣や伝統について調査した。 この旅には、オマハの作家で活動家のスゼット・ラ・フレッシュと彼女の異母兄フランシス・ラ・フレッシュが同行し、フレッチャーは40年にわたる母子関係を始める。
Francis La Flesche
Fletcher とFrancis La Flescheは1881年にワシントンDCで一緒に仕事をするようになった。 インディアン問題について演説する旅をした後、ラフレッシェはワシントンDCに戻り、アメリカ上院のインディアン問題委員会が彼を通訳として雇った。 20歳年上のフレッチャーは、ラフレッシェに人類学者としての勉強をするように勧めた。
Fletcherはスミソニアン博物館の民族学局と共同で研究を行っており、ラフレッシェも一時期そこで働いていた。 最初はオマハとオーセージの遺物の分類を手伝い、次に翻訳・通訳をし、最終的にはフレッチャーと共に専門家レベルの研究を行った。 ラフレッシェは国立大学法科大学院にも通い、1892年に卒業し、1893年には修士号を取得した。
Image: Fletcher and Chief Joseph
Nez Perce Lapwai Reservation, Idaho
Credit: Idaho State Historical Society
Photographed by Jane Gay, 1889
Fletcherとその一行は1881年にネブラスカに渡り、オマハ人と生活を共にした際、ポンカ族のチーフ、スタンディング・ベアとその旅行仲間に会った。 彼女は『フィールドワーク日記』1881年10月1日付にその様子を記している。
スタンディング・ベアのところへ行こうとボートに乗り込もうとしたとき、ワジャパが “Here come the Poncas!”と声をかけた。 彼らは、馬車、牛車、馬に乗って、土手を駆け抜けていきました。スタンディング・ベアは、黒の良い服を着ていましたが、ゲイ・モカシンを履いていて、馬車から降りて、私たちを出迎えに来てくれました。 彼の妻は、布のスカートとサークを着た美しい女性で、ハンカチを頭に巻いて座っていました。 彼女は指輪と腕輪を身につけ、とても礼儀正しく、私たちに挨拶を返してくれた。 女性は髪の継ぎ目を赤く塗っていた。
Allotment
アリス・フレッチャーはアメリカン・インディアンと共に生活した最初の女性科学者であり、すぐにオマハ部族の土地を個々の区画に分割するallotmentを推進する立場になった。 部族が土地を所有している限り、個人が働いて経済的な発展を遂げるインセンティブはないと、フレッチャーをはじめとする割当交付の支持者たちは考えていた。 彼らは、インディアンが土地を集団で所有する限り、近隣の白人が彼らの土地の所有権を尊重しないことを恐れたのである。
白人たちは、インディアンが土地を所有物としてではなく、自分たちの生存のために使われる贈り物として評価していることを理解しなかった。 インディアンは割当てを、政府が彼らの土地を奪うためのもう一つの方法とみなし、彼らの土地の大部分が農業には乾燥しすぎているか不毛であることを誰よりもよく理解していたのである。 彼らは、議会への陳情や請願を行い、割当てが行われる会議への出席を拒否するなどして、割当てを推進する改革者たちに挑んだのです。
1882年、インディアン局はアリス・フレッチャーを雇い、オマハの全土地を調査し、割当ての適否を評価させた。 ある時、彼女はオマハ族が土地を失おうとしているのではないかと心配しました。 彼女はワシントンに行き、オマハ部族の土地をより小さな区画（アロットメント）に割り当てる法案の作成を手伝い、その法律が成立するまで議会に働きかけました。
1883年、彼女はチェスター・A・アーサー大統領からオマハの土地の割り当てを監督するように任命された。 フランシス・ラ・フレッシュの援助により、フレッチャーは1884年に区画の割り当てを完了した。 彼らは専門家として協力し、非公式な母子の関係も築いた。 ラフレッシェは彼女の養子として一緒に暮らし、先住民や文化の研究において専門的に協力した。
Women’s National Indian Associationを通じて、フレッチャは、土地を購入し家を建てようとするインディアンに少額の資金を融資する制度を導入した。 また、スセットの妹であるスーザン・ラ・フレシェの医学部進学のための資金を確保することにも貢献した。 5322>
アリス・フレッチャーは、インディアン局の要請により、1884年にルイジアナ州ニューオーリンズで開催された世界綿業百年祭に、それまでの25年間の北米におけるインディアン文明の進歩を示す展示物を準備した。 1886年にはアラスカとアリューシャン列島の先住民を訪問し、教育委員のために彼らの教育の必要性を調査しました。
Dawes Act
Alice Cunningham Fletcherは1887年のDawes Actの作成と成立に貢献した。この法律は、共同土地所有が生活様式であったインディアン部族に私有地所有制度を押し付けるものだった。 この法律により、インディアンは160エーカーまでの土地割当てを受けることができるようになった。
さて、インディアンはどうすればよいのだろうか。代理店に囲まれて、生まれながらの生活を奪われ、十分に貧しいがその補償はあり、我々のやり方を十分に理解していない、彼らは二つの生活様式の間に取り残されている。
Dawes Actのスポンサーは、インディアンの生活がどのように悪化していくかを予想してはいなかった。 部族の社会構造は弱まり、多くの遊牧民であるインディアンは農場生活に適応できず、他の人々は財産をだまし取られるようになった。 その後、割り当てられた土地そのものが売却され、インディアンの取り分はさらに減少した。 その後、個々の土地で暮らすインディアンは、病気や貧困、うつ病に悩まされることになる。
ドーズ法は、最終的にすべてのインディアン居留地を分割する役割を果たし、また余った土地は白人のアメリカ人に販売できるようにすることを規定した。 1887年にインディアンが所有していた138,000,000エーカーのうち、1932年までに約92,000,000エーカー（3分の2）が取得された。
Fletcherのような改革者の最善の意図にもかかわらず、割当て制度は惨憺たる結果に終わった。 1887年のドーズ法の成立から1934年の廃止までの間、割当てはインディアンの残りの土地の多くを継続的に奪っていった。 ある調査によれば、廃止されるまでに、インディアン人口の3分の2は、「完全に土地を持たないか、生計を立てるのに十分な土地を所有していない」状態であった。「
1899年から1916年まで、フレッチャーはAmerican Anthropologist誌の編集委員を務め、また頻繁に寄稿し、1908年にはニューメキシコ州サンタフェでアメリカ考古学学校を設立した。 1889年にアイダホ州ラプワイのネズパース族居留地に到着した彼女は、幼少時に一緒に寄宿学校に通っていた友人のジェーン・ゲイと一緒にやってきた。 1880年代にニューヨークで開かれた講演会で偶然再会し、友情を取り戻した。 彼女たちの関係は、恋愛関係でもあったという説が多い。
FletcherはLapwaiで、Nez Perceの偉大な指導者Chief Josephと対立し、割当てに参加することを拒否するなど、反対に遭った。 しかし、彼女は数年間、毎年春になると居留地に戻り、部族の土地の調査や分割を行いました。 Fletcherは、インディアンの土地を割り当てるという自分の役割を楽しんだが、それは非常に時間のかかる仕事であり、執筆や科学的な仕事をする時間はほとんど残されていなかった。 1890年、裕福な篤志家が彼女のためにピーボディ博物館の椅子を寄贈し、彼女はもはや生活のために政府のために働く必要はなくなった。
画像はイメージです。
Literary And Scientific Endeavors
ネズパース族の割り当てが完了した後、フレッチャーの新しい自由時間はいくつかの出版物を制作するのに使われた。 その中には、人類学者となったFrancis La Flescheと共同で執筆したものもある。 その中には、オマハ文化やポーニーの儀式の研究、そしてFletcherが特に好んだインディアンの歌や音楽の数多くのコレクションがあった。
Fletcherはアメリカインディアン音楽の研究の先駆者で、1893年のシカゴ人類学会議での論文発表以降、深く研究するようになった。 彼らの音楽と踊りに魅了された彼女は、何百もの彼らの歌を書き写した。 1898年、オマハで開催された音楽家会議で、彼女は北米インディアンの歌に関するいくつかのエッセイを発表しました。 そこから、『Indian Story and Song from North America』（1900年）、『The Hako: A Pawnee Ceremony』（1904年）という本が生まれました。
Fletcherは、専門家として非常に高い評価を得た。 また、ワシントン人類学会の会長や、1905年にはアメリカ民俗学会の初の女性会長に就任するなど、専門家集団としても活躍した。
1911年には、Francis La Flescheと共同で執筆した網羅的な研究書『The Omaha Tribe』を出版した。
PBSのNew Perspectives on the Westに掲載されたAlice Fletcherに関する記事からの抜粋は、彼女の仕事についていくらか明らかにするものであった。
人類学の観点から見ると、Fletcher の仕事の最大の重要性は、考古学の科学的厳密さを民族学のフィールドワークに応用したことにある。 彼女は生きたインディアンの観察において、純粋に記述的、印象論的なものを超えて、インディアンの文化や経済活動の特定の側面を分類することを試みたのである。 当時の人類学者のほとんどがそうであったように、彼女は、文化は野蛮と文明の連続体に置くことができ、インディアンが白人文化をよりよく模倣すればするほど、彼らはより文明的になっていると仮定していた。