Anglo-Indiërs: Vervagen zij in de geschiedenis van India?

Wat hebben acteur Sir Ben Kingsley, crooner Engelbert Humperdinck en voormalig aanvoerder van het Engelse cricketteam, Nasser Hussain, met elkaar gemeen? Wel, behalve het bereiken van de top van hun respectieve velden, hebben zij een gedeeld erfgoed. Zij behoren allen tot de Anglo-Indische gemeenschap.

In het geval u het niet wist, de Anglo-Indische gemeenschap bracht een samensmelting van Westerse en Oosterse invloeden teweeg in de culturele hoofdstroom van het India van het begin van de 19e eeuw, alleen al door haar bestaan. Voor degenen die geneigd zijn tot werkelijke definities van de dingen: de Anglo-Indische gemeenschap ontwikkelde zich in India als gevolg van gemengde huwelijken tussen Britse officieren en administratieve werknemers bij de spoorwegen en op de theeplantages, en plaatselijke Indiase vrouwen.

In de 18e eeuw moedigde de Britse Oost-Indische Compagnie, in navolging van eerdere Nederlandse en Portugese kolonisten, werknemers aan om inheemse vrouwen te huwen en wortels te planten, om zo hun invloed op de lokale bevolking te behouden. Het bedrijf betaalde zelfs een bedrag voor elk kind dat uit deze interculturele verbintenissen werd geboren. Het gevolg was dat deze mengeling van invloeden zou doorsijpelen in de Indische culturele tijdgeest van die tijd. Nergens was dit meer uitgesproken dan in de jazzmuziek die speelde in de talloze bars van het Bombay en Calcutta van de jaren ’20.

Anglo-Indiërs en Jazz

De Anglo-Indiërs waren sterk betrokken bij de jazzscene en speelden dus een belangrijke rol in de verspreiding van jazz in zijn nieuwste thuis. Zij traden traditioneel toe tot de overheidsdiensten, bekleedden administratieve functies bij de spoorwegen (er waren toen ook reserveringsquota). Zo werd jazz een fenomeen in de residentiële spoorwegkolonies, waar de beweging groeide onder de Anglo-Indiërs.

Het verspreidde zich ook naar Calcutta, waar de Anglo-Indische nederzettingen van de stad ragtime en jazz op grote schaal gingen spelen in de chique hotels en clubs van Park Street, en de erfenis van de muziek zeker langer in stand hielden dan in welke andere Indiase stad dan ook, tot ver in de late jaren ’70 en vroege jaren ’80 in India. Grootheden als Pam Crain bleven de jazzscene in Calcutta domineren.

Anglo-Indiase muzikanten fungeerden als doorgeefluiken, waarbij ze hun schoolvoorbeeld van westerse harmonie en het gebruik van westerse instrumenten combineerden met Indiase composities en klassieke Indiase songwriting, en zo de volgende generaties van het India van na de onafhankelijkheid inspireerden. Ze kregen al snel een reputatie als de eerste Indiase musici die jazz en blues standards uitvoerden in Calcutta en Bombay tijdens de oorlogsjaren.

De Anglo-Indiase Identiteit

In de loop der jaren, die teruggingen tot de aanleg van het Suezkanaal, begonnen Britse vrouwen India in grotere getale hun thuis te maken, en als gevolg daarvan kwamen gemengde huwelijken niet meer zo vaak voor. De Anglo-Indiase gemeenschap zag haar aantal dus slinken.

Toen de Britten uiteindelijk in 1947 vertrokken, lieten zij nog maar zo’n 300.000 mensen van gemengde afkomst achter. De Anglo-Indiase gemeenschap identificeerde zich niet echt als Brits of Indisch, en werd door beide naties genadeloos uitgescholden voor hun identiteit.

Ze waren Anglicaans, kleedden zich als Engelsen en spraken de taal, waarbij alleen het accent dat ze aansloegen en hun zwakkere gelaat verraadden dat ze meer desi-afkomstig waren. De Anglo-Indiërs waren inderdaad uniek en leenden hun invloeden zelfs in het eten als in de muziek, wat aanleiding gaf tot de jalfrezi schotel, peperwater en hun eigen versie van een spoorwegcurry, een ode aan hun bron van werkgelegenheid. Tegen het einde van de jaren ’60 verspreidden ze zich over koloniale buitenposten zoals Canada, Australië en Nieuw-Zeeland, en natuurlijk het Verenigd Koninkrijk.

Net zoals de ontwikkeling van de jazz in India stagneerde, waarbij filmmuziek elk muziekgenre overschaduwde, zo deed ook de Anglo-Indische cultuur dat. De overblijfselen van koloniale overheersing en culturele hegemonie, waarvan de VS nog steeds beschuldigd wordt, geassocieerd met de cultuur werden langzaam tot nostalgie gedegradeerd, net als de muziek die zij hielpen populariseren. De kansen op werk werden sterk verminderd door het onvermogen om de lokale talen te spreken.

Fading Out and the Future

De paradox van elke culturele beweging is dat wanneer zij eenmaal een zekere mate van bekendheid bij het grote publiek heeft bereikt, dat ook het moment is waarop zij haar loop begint te verliezen, als gevolg van overbelichting. Dit is wat er ook gebeurde met de Anglo-Indiase jazzscene. Terwijl de mainstream ‘Bollywood’ muziek de stijlfiguren overnam en de muzikanten assimileerde, liet het de oorspronkelijke kunstvorm wegkwijnen aan de zijlijn en werd daarna volledig gemarginaliseerd, om nog enige culturele relevantie van betekenis te hebben.

De Anglo-Indiase gemeenschap had echter meer positieve effecten van een paradox, hun vermogen om alleen Engels te spreken hielp toen de Indiase economie openging en multinationals hun intrede deden in het land, waardoor de vraag naar Engelssprekende mensen met een mondiale mentaliteit toenam.

In 2011 werd in Kerala een online internationaal huwelijksportaal gelanceerd dat Anglo-Indische jongeren wereldwijd de mogelijkheid biedt om binnen de diaspora te trouwen, vergelijkbaar met de inspanningen van de Parsi-gemeenschap om hun erfgoed te bewaren. Het is niet zeker hoeveel Anglo-Indiërs er nog in India zijn, de schatting is 125.000, die vooral in Calcutta en Madras wonen.

Want zowel de jazz als de Anglo-Indische gemeenschap assimileren in de mainstream en verliezen hun identiteit in het proces, het valt nog te bezien of een van beide een klinkende opleving zal maken of zal uitsterven.

Mayur Mulki is Editorial Head bij Qrius. Hij schrijft over zaken, geschiedenis, cultuur en de kunsten.