Część trudności pojęciowych doświadczanych zarówno w antropologii jak i w historii religii, kiedy animizm ma być umieszczony wśród innych systemów wierzeń, wynika nie z wczesnego powiązania animizmu ze spekulatywną teorią ewolucji religijnej, ale bezpośrednio z ogromnej różnorodności kultów animistycznych. Jako kategoria, koncepcja Tylora jest bardziej ogólna niż politeizm czy monoteizm, a jej znaczenie jest trudniejsze do określenia – słowo to ma szerokie zastosowanie do większości „małych religii”, ale nie sugeruje nic o ich odmianach. Z tego powodu często używa się podrzędnych etykiet, takich jak szamanizm, totemizm czy przebłaganie przodków. Te kulty w żadnym wypadku nie stanowią całej religii danego ludu. Są to jednak instytucje, które nie są związane z jednym obszarem kulturowym – australijski kult totemiczny wykazuje „rodzinne podobieństwo” do afrykańskiego, choć i między nimi istnieje wiele różnic. Szamanizm, z jego zależnością od ekstazy, występuje od Grenlandii po Indie, a przebłaganie przodków nie jest ograniczone do Afryki i Azji Wschodniej. Od dawna wiadomo, że częste powtarzanie się instytucji pasujących do pewnego wzorca sugeruje, że istnieje radykalnie ograniczona liczba możliwych wzorców, a w tym przypadku przesłanki animizmu najwyraźniej narzuciły to ograniczenie. Animizm przypisuje znaczenie kategoriom istot nadprzyrodzonych, których poszczególni członkowie są przywiązani do konkretnych miejsc i osób lub zamieszkują w konkretnych istotach i są autonomiczni w swoich kontaktach. W takim systemie każde ludzkie spotkanie z istotami nadprzyrodzonymi musi przebiegać jako odrębny epizod. Nawet tam, gdzie ceremonializm podkreśla trwały moralny związek z pewnymi nadprzyrodzonymi, ludzie prawdopodobnie wyobrażają sobie alternatywne moce, których mogą szukać w potrzebie. W czasie kryzysu lojalność może się zmienić: w Afryce Zachodniej bogowie zostali sprzedani do sąsiednich wiosek, a w Melanezji wizja europejskich towarów handlowych zainspirowała serię nowych kultów millenarystycznych. Cecha otwartości nadaje się do zmian i eklektyzmu, prawie nigdy do religijnego szowinizmu.
Wierzenia animistyczne mają wspólną cechę, jaką jest zobowiązanie ludzi do komunikowania się z istotami nadprzyrodzonymi, nie w sprawach metafizyki czy dylematów życia moralnego, ale w pilnych sprawach praktycznych: o zapewnieniu pożywienia, leczeniu chorób i zapobieganiu niebezpieczeństwom. Charakterystyczne jest to, że prawdziwy kult istot nadprzyrodzonych prawie nie występuje. Bogowie stwórcy często pojawiają się w mitach, ale nie w kultach. W kultach przodków niedawno zmarli są najżywszym wyobrażeniem – pierwotny przodek klanu, przy całym swoim symbolicznym znaczeniu, jest oddalony zarówno od społeczeństwa, jak i od głowy boga. Jeśli duchy animistyczne gdziekolwiek sprawują władzę, czynią to w sposób partykularny, a nawet egoistyczny, sankcjonując jednostki za zaniedbania rytualne lub łamanie tabu, a nie za akty moralnego zaniedbania lub świeckiego wykroczenia.
Religie animistyczne nie łączą się łatwo z systemami władzy politycznej i prawdopodobnie nie sprzyjają ich rozwojowi. Na pytanie, czy powiązanie animizmu z mniejszymi i prostszymi społeczeństwami dowodzi, że jest to religia naturalna (pierwotna), odpowiedź może być tylko taka, że nie wiadomo (a może i nie da się wiedzieć), jak wyglądałaby religia przedludzka czy ogólnoludzka. Problem jest równie trudny jak rekonstrukcja mowy protohumanistów. Jeśli przyjąć religię jako wzorzec poważnych relacji między ludźmi a nadprzyrodzonymi, to nie znaleziono społeczeństw pozbawionych religii i można chyba stwierdzić, że religia jest zwykle blisko żywotnego centrum kultury, gdzie decyduje się wiarygodność instytucji. Pogląd na całą naturę jako ożywioną przez niewidzialne duchy – czy to cienie, demony, wróżki, czy losy – z którymi ludzie mogliby wchodzić w znaczące interakcje, może należeć do przeszłości, ale filozofie, które przypisują naturze moce inicjatywy i reagowania, nie wyszły z użycia. Nauka płynąca ze studiów nad animizmem jest być może taka, że religia nie powstała, jak wierzyli niektórzy następcy Tylora, z Urdummheit („pierwotnej ignorancji”) czy złudzeń o magicznej mocy, ale z ironicznej świadomości ludzkości, że istnieje dobre życie, którego nie da się uchwycić i utrzymać ziemskimi środkami. Wierzenia animistyczne wszędzie angażowały podatność jednostek na prywatne wizje i umożliwiały im radzenie sobie z nimi na poziomie akceptowanego znaczenia.
George Kerlin Park The Editors of Encyclopaedia Britannica