Anglo-Indianie: Czy oni znikają w historii Indii?

Co mają wspólnego aktor Sir Ben Kingsley, crooner Engelbert Humperdinck i były kapitan zespołu Anglii Cricket, Nasser Hussain? Cóż, oprócz osiągnięcia szczytu w swoich dziedzinach, mają wspólne dziedzictwo. Oni wszyscy należą do Anglo-Indian community.

W przypadku, gdy nie wiedziałeś, Anglo-Indian community przyniósł o połączenie zachodnich i wschodnich wpływów w kulturalnym głównym nurcie początku 19 wieku Indii, tylko na mocy jego istnienia. Dla tych, którzy skłaniają się ku rzeczywistym definicjom rzeczy, społeczność anglo-indyjska rozwinęła się w Indiach w wyniku mieszanych małżeństw pomiędzy brytyjskimi oficerami i pracownikami administracyjnymi na kolei i plantacjach herbaty, a miejscowymi hinduskimi kobietami.

W XVIII wieku, Brytyjska Kompania Wschodnioindyjska podążała za poprzednimi holenderskimi i portugalskimi osadnikami w zachęcaniu pracowników do poślubiania rodzimych kobiet i zapuszczania korzeni, aby utrzymać swój wpływ na miejscową ludność. Firma miała nawet płacić pewną sumę za każde dziecko urodzone z tych międzykulturowych związków. W ten sposób ta mieszanka wpływów przeniknęła do ówczesnego indiańskiego duchu kulturowego. Nigdzie nie było to bardziej wyraźne niż w muzyce jazzowej, który grał w niezliczonych barów ’20s Bombaju i Calcutta.

Anglo-Indians i Jazz

The Anglo-Indians były znacznie do sceny jazzowej, a tym samym odegrał ważną rolę w dyfuzji jazzu w swoim najnowszym domu. Tradycyjnie weszli do służby cywilnej, zajmowali stanowiska administracyjne w kolejnictwie (istniały wtedy również kwoty rezerwacyjne). Tak więc, jazz stał się fenomenem w koloniach mieszkalnych kolei, gdzie ruch wzrastał wśród Anglo-Indian.

Rozprzestrzeniła się również na Kalkutę, z angloindyjskimi osiedlami miasta biorącymi na ragtime i jazz w wielki sposób, grając go w posh hotelach i klubach Park Street, i zdecydowanie podtrzymując dziedzictwo muzyki dłużej niż jakiekolwiek inne indyjskie miasto, dobrze do późnych lat 70-tych i wczesnych 80-tych w Indiach. Stalwarts takie jak Pam Crain poszedł na rządzić sceną jazzową w Kalkucie.

Anglo-Indyjscy muzycy działali jako dyrygenci, łącząc ich podręcznikową znajomość zachodniej harmonii i popularyzując wykorzystanie zachodnich instrumentów do indyjskich kompozycji i klasycznego indyjskiego songwritingu, inspirując kolejne pokolenia Indii po uzyskaniu niepodległości. Szybko zyskali reputację jako pierwsi indyjscy muzycy, którzy wykonywali standardy jazzowe i bluesowe w Kalkucie i Bombaju w latach wojennych.

The Anglo-Indian Identity

Z biegiem lat, wracając do budowy Kanału Sueskiego, brytyjskie kobiety zaczęły w większej liczbie czynić Indie swoim domem, a w rezultacie mieszane małżeństwa nie były już tak powszechne. Tak więc, Anglo-Indyjska społeczność patrzyła na malejące liczby.

W rzeczywistości, kiedy Brytyjczycy w końcu odeszli w 1947 roku, zostawili za sobą tylko około 300.000 ludzi o mieszanym dziedzictwie. Nie identyfikując się tak naprawdę ani jako Brytyjczycy, ani jako Hindusi, i niemiłosiernie wyzywani przez obie nacje za bycie takimi, społeczność anglo-indyjska utknęła w limbo tożsamości.

Byli anglikanami, ubierali się jak Anglicy, mówili językiem, z tylko twangiem w ich akcentach i śniadą cerą zdradzającą ich bardziej desi perswazję. Anglo-Indianie byli rzeczywiście wyjątkowi, pożyczając swoje wpływy w żywności, jak w muzyce nawet, dając początek daniu jalfrezi, woda pieprzowa i ich własna wersja curry kolejowego, oda do ich źródła zatrudnienia. W kierunku późnych lat 60-tych, rozproszyli się w kolonialnych placówkach, takich jak Kanada, Australia i Nowa Zelandia, i oczywiście UK.

Tak jak rozwój jazzu w Indiach uległ stagnacji, z muzyką filmową przyćmiewającą każdy gatunek muzyczny, tak samo było z kulturą anglo-indyjską. Ślady kolonialnego panowania i hegemonii kulturowej, o którą wciąż oskarżane są Stany Zjednoczone, związane z tą kulturą powoli odchodziły w nostalgię, podobnie jak muzyka, którą pomogły spopularyzować. Możliwości zatrudnienia zostały znacznie ograniczone z powodu niemożności posługiwania się lokalnymi językami.

Wygaśnięcie i przyszłość

Paradoksem każdego ruchu kulturowego jest to, że gdy osiągnie on pewną ilość pamięci podręcznej z głównym nurtem publiczności, to jest to moment, w którym zaczyna on również biec swoim torem, z powodu nadmiernej ekspozycji. Tak właśnie stało się z anglo-indyjską sceną jazzową. Podczas gdy mainstreamowa muzyka 'Bollywood’ przyjęła jej tropiki i zasymilowała swoich muzyków, pozostawiła oryginalną formę sztuki na uboczu i całkowicie zmarginalizowała się, aby mieć już jakiekolwiek znaczące znaczenie kulturowe.

The Anglo-Indian społeczności jednak miał więcej pozytywnych skutków paradoks, ich zdolność do tylko mówić po angielsku pomógł, gdy indyjska gospodarka otworzyła się i międzynarodowych firm dokonały inroads do kraju, shoring up popytu na anglojęzycznych populacji z globalnym mentalności.

W 2011 r. w Kerali uruchomiono internetowy międzynarodowy portal małżeński, umożliwiający angloindyjskim młodym ludziom na całym świecie zawieranie małżeństw w ramach diaspory, podobnie jak wysiłki społeczności Parsi w celu zachowania ich dziedzictwa. Nie jest pewne, jak wiele Anglo-Indian pozostają w Indiach, szacunek stoi na 125.000, żyjących głównie w Kalkucie i Madrasie.

Zarówno jazz, jak i społeczność angloindyjska asymilują się do głównego nurtu i tracą swoją tożsamość w tym procesie, nie wiadomo, czy któryś z nich odrodzi się, czy też zaniknie.

Mayur Mulki jest szefem redakcji w Qrius. Pisze o biznesie, historii, kulturze i sztuce.