A filosofia analítica

A filosofia analítica tem sido o movimento filosófico acadêmico dominante nos países de língua inglesa e nos países nórdicos desde aproximadamente o início do século XX até cerca dos anos 70 ou 80, e possivelmente desde então. Distingue-se da filosofia continental, que leva o seu nome do continente europeu e é a filosofia dominante na maioria dos países que não falam inglês.

Os principais fundadores da filosofia analítica foram os filósofos de Cambridge G. E. Moore e Bertrand Russell. Talvez o seu impulso mais forte tenha vindo da sua reacção contra o idealismo britânico, e da sua rejeição de Hegel e do Hegelianismo. No entanto, tanto Moore quanto Russel – especialmente Russel – foram fortemente influenciados pelo filósofo e matemático alemão Gottlob Frege, e muitos dos principais proponentes da filosofia analítica, como Ludwig Wittgenstein, Rudolf Carnap, Kurt Gödel, Karl Popper, Hans Reichenbach, Herbert Feigl, Otto Neurath e Carl Hempel vieram da Alemanha e da Áustria.

Overvisão geral

Filosofia analítica desenvolvida principalmente nos países de língua inglesa.

Na Inglaterra, Russell e Moore foram sucedidos por C. D. Broad, L. Susan Stebbing, Gilbert Ryle, A. J. Ayer, R. B. Braithwaite, Paul Grice, John Wisdom, R. M. Hare, J. L. Austin, P. F. Strawson, William Kneale, G. E. M. Anscombe, Peter Geach, e outros.

Na América, o movimento foi liderado por muitos dos emigrantes europeus acima mencionados, assim como Max Black, Ernest Nagel, Charles L. Stevenson, Norman Malcolm, Willard Van Orman Quine, Wilfrid Sellars, Nelson Goodman, e outros, enquanto A. N. Prior, John Passmore, e J. J. C. Smart foram proeminentes na Australásia.

Logic e filosofia da linguagem foram vertentes centrais da filosofia analítica desde o início, embora este domínio tenha diminuído muito na segunda metade do século XX. Várias linhas de pensamento têm origem no início, na parte lógico-lógica desta tradição da filosofia analítica. Estas incluem: positivismo lógico ou empirismo lógico, atomismo lógico, lógica e filosofia da linguagem comum.

Central ao positivismo lógico e empirismo lógico foram o Círculo de Viena, o trabalho de Moritz Schlick e Rudolf Carnap e outros membros do Círculo, o princípio do verificismo, a distinção analítico-sintética, a rejeição da metafísica e o emotivismo na ética e na estética. O pequeno mas altamente influente livro de A.J. Ayer, Linguagem, Verdade e Lógica, pode ser pensado como uma declaração sumária e introdução ao positivismo lógico para o mundo anglófono. Na década de 1930, com a chegada do nazismo, houve uma grande imigração de lógrafos e cientistas da Europa continental para a Grã-Bretanha, América, Austrália, Nova Zelândia e outros lugares do mundo não nazista. (Ver Positivismo lógico e Círculo de Viena)

Nos anos 50, os programas dos positivistas e empiristas lógicos começaram a se desdobrar por razões internas e externas. O ensaio de Quine de 1951, “Two Dogmas of Empiricism”, descartando a suposta distinção analítico-sintética, e do reducionismo, “a crença de que cada afirmação significativa é equivalente a alguma construção lógica sobre termos que se referem à experiência imediata” como Quine a colocou, foi central para o desaparecimento do positivismo lógico. O ensaio de Hempel, “Problemas e Mudanças no Critério Empirista do Significado”, publicado em 1950, também mostrou problemas lógicos e outros inerentes às noções de testabilidade experiencial, verificabilidade, falsificabilidade, confirmabilidade e translatabilidade para uma linguagem empírica como critério de significado cognitivo. Esses trabalhos e outros, escritos por antigos proponentes do positivismo lógico ou empirismo lógico, provaram ser devastadores para o programa.

É possível dividir a filosofia analítica em duas linhagens ou campos: a filosofia da linguagem comum, liderada por John L. Austin e levada adiante por seus seguidores – isso tem sido às vezes conhecido como “filosofia Oxford” – e o outro campo contendo tudo mais. Esta quebra vem sobre a questão se a análise deve ser realizada principalmente através e sobre a linguagem comum, ou se deve ter um componente de lógica formal e linguagem formal.

A filosofia analítica e pós-analítica subseqüente inclui um trabalho extensivo em ética, como realizado por Philippa Foot, R. M. Hare, J. L. Mackie, Alasdair MacIntyre, e outros; filosofia política, como é feito principalmente por John Rawls e Robert Nozick; estética, como é investigado por Monroe Beardsley, Richard Wollheim e Arthur Danto; filosofia da religião, como é estudada por Alvin Plantinga e Richard Swinburne; filosofia da linguagem, como é feita por muitos filósofos, incluindo David Kaplan, Saul Kripke, Richard Montague, Hilary Putnam, W.V.O. Quine, Nathan Salmon, e John Searle; e filosofia da mente como estudada por Daniel Dennett, David Chalmers, Hilary Putnam e outros. A metafísica analítica também surgiu com o trabalho de Saul Kripke, David Lewis, Nathan Salmon, Peter van Inwagen, P.F. Strawson, e outros.

O termo filosofia analítica

O termo filosofia analítica é ligeiramente ambíguo e geralmente tem três significados: doutrina, método e tradição.

1. As doutrinas mais freqüentemente chamadas “filosofia analítica” são positivismo lógico e atomismo lógico. Mais frouxamente, o termo também pode se referir à filosofia da linguagem comum, filosofia do senso comum, ou alguma amálgama do acima mencionado. Esse uso fazia algum sentido até os anos 50, quando os filósofos “analíticos” mais proeminentes estavam comumente envolvidos em alguns programas de pesquisa relacionados e comprometidos com teses básicas similares; mas é cada vez mais enganoso, pois muito poucos filósofos analíticos contemporâneos aderem a qualquer uma dessas escolas, muito menos a todas elas. Equacionar a filosofia analítica moderna com o positivismo lógico ou assumir que é substancialmente como o positivismo lógico é um erro comum.
2. O método da filosofia analítica é uma abordagem generalizada à filosofia. Originalmente associado aos projetos de análise lógica, ele hoje enfatiza uma abordagem clara e precisa com particular peso na argumentação e evidência, evitando ambiguidade e atenção aos detalhes. Isto tornou muitos temas filosóficos mais adequados à especialização e ao trabalho de precisão, e também tornou muitos escritos mais técnicos do que eram no passado. É discutível que isso também resultou na filosofia ter menos do abrangente “sentido da vida” que é popularmente associado com o termo, e os críticos da filosofia analítica às vezes nivelam este ponto contra ele. Por outro lado, indiscutivelmente adicionou foco e rigor, permitindo um debate e uma redução de filósofos falando uns com os outros.
3. A tradição da filosofia analítica começou com Gottlob Frege, Bertrand Russell, G. E. Moore na virada do século XX e, pouco mais de uma década depois, com Ludwig Wittgenstein, e inclui todos aqueles que trabalham em suas veias e nos vários projetos que surgiram do trabalho de outros filósofos analíticos desde então. Caracteriza-se, normalmente, pelo seu esforço em esclarecer questões filosóficas através da análise e do rigor lógico – ou seja, pelo método (2), acima.

Relação à filosofia continental

O termo “filosofia analítica” em parte denota o fato de que a maior parte desta filosofia traça suas raízes no movimento do início do século 20 de “análise lógica”; em parte o termo serve para distinguir “analítica” de outros tipos de filosofia, especialmente “filosofia continental”. A filosofia continental denota principalmente a filosofia que se desenvolveu na Europa continental depois de Hegel, em grande parte em resposta à modernidade ou filosofia moderna que se desenvolveu de Descartes até Hegel. O maior movimento filosófico da “filosofia continental” foi a fenomenologia iniciada por Edmund Husserl, seguido por Martin Heidegger. A filosofia analítica desenvolveu-se como uma reação contra a forte influência de Hegel, e especialmente contra Heidegger. A maioria dos filósofos analíticos consideravam-se empiristas, e tomaram Hume como seu maior e mais importante ancestral filosófico. Os filósofos analíticos viam a filosofia de Hegel como sendo “obscura e neologista” e a de Heidegger como sendo “obscurantismo agressivo e opressivo, ofuscação e opacidade”

A divisão entre os dois começou no início do século XX. Os positivistas lógicos dos anos 20 promoveram uma rejeição sistemática da metafísica, e uma hostilidade generalizada a conceitos metafísicos que eles consideravam sem sentido ou mal concebidos: por exemplo, Deus, a alma imaterial, ou universais como a “vermelhidão”. Isto foi ao mesmo tempo que Heidegger estava dominando a filosofia na Alemanha e se tornando influente na França, e sua obra tornou-se objeto de frequente zombaria nos departamentos de filosofia de língua inglesa.

Enquanto os filósofos continentais buscavam questões metafísicas tradicionais e dimensões sócio-político-históricas do conhecimento, os filósofos analíticos se concentravam na análise lógica das línguas. Estes dois movimentos tomaram caminhos diferentes, sem muita comunicação. Os filósofos analíticos ignoraram a filosofia continental como “obscura e sem sentido”, e os filósofos continentais consideraram a filosofia analítica como “superficial e superficial”. A divisão afetou vários departamentos de filosofia do ensino superior. A maioria dos departamentos de filosofia na Inglaterra e EUA foram dominados pela filosofia analítica e os da Alemanha, França e outros países da Europa continental foram dominados pela filosofia continental.

Cada tradição, no entanto, superou e evoluiu para estilos e formas diversas. A divisão destes dois movimentos hoje em dia já não é tão acentuada como no início da metade do século XX.

A cunhagem de “analítico” e “continental” também é problemática. O termo “analítico”, convencionalmente, indica um método de filosofia, enquanto o termo “continental” indica, ao contrário, uma origem geográfica. A distinção é, por este motivo, um tanto enganadora. Os pais fundadores da filosofia analítica, Frege, Wittgenstein, Carnap, os positivistas lógicos (o Círculo de Viena), os empiristas lógicos (em Berlim) e os lógrafos polacos eram todos produtos do continente europeu. Muita filosofia na Alemanha e na Itália hoje em dia, a maior parte dela nos países nórdicos, e muito espalhada pelo resto do continente e na América Latina, é igualmente analítica. A Sociedade Européia de Filosofia Analítica realiza convenções em todo o continente a cada três anos. Por outro lado, a filosofia continental é perseguida hoje talvez por mais pessoas nos países de língua inglesa do que em qualquer outro lugar, se principalmente nos departamentos de literatura comparada ou estudos culturais.

Muitas pessoas agora afirmam que a distinção falha: que o assunto da filosofia continental é capaz de ser estudado usando as ferramentas agora tradicionais da filosofia analítica. Se isto for verdade, a frase “filosofia analítica” pode ser redundante, ou talvez normativa, como em “filosofia rigorosa”. A frase “filosofia continental”, como em “filosofia grega”, denota um certo período histórico ou uma série de escolas de filosofia: idealismo alemão, marxismo, psicanálise qua filosofia, existencialismo, fenomenologia e pós-estruturalismo.

A filosofia analítica, sob uma interpretação, falhou por suas próprias luzes “sistemáticas” para demonstrar a falta de significado ou fictícia dos conceitos que atacava. Já em 1959 John Passmore declarou que “o positivismo lógico … está morto, ou tão morto como um movimento filosófico jamais se torna”. (“Positivismo lógico”, em The Encyclopedia of Philosophy, Paul Edwards, Ed., Vol. 5, 56) Poucos filósofos analíticos hoje concordariam que eles têm algo parecido com uma teoria exata e comprovada de quais termos são significativos e quais não têm sentido. As revistas de filosofia analítica contemporânea são – para o bem ou para o mal – tão ricas em metafísica como qualquer filósofo continental.

Formalismo e linguagens naturais

O objetivo da abordagem analítica é esclarecer os problemas filosóficos examinando e esclarecendo a linguagem usada para expressá-los. Isto tem levado a uma série de sucessos: A lógica simbólica e outros aspectos da lógica moderna, reconhecendo a importância primária do sentido e da referência na construção do sentido e da distinção entre sintaxe e semântica no estudo da linguagem, o Teorema da Incomplexidade de Kurt Gödel, a teoria das descrições definitivas de Bertrand Russell, a teoria da falsificação de Karl Popper e a Teoria Semântica da Verdade de Alfred Tarski.

Filosofia analítica da linguagem ordinária

Duas grandes linhas tecem a tradição analítica. Procura-se compreender a linguagem através do uso de lógica formal e linguagem formal ou construída. Ou seja, de uma forma ou de outra, procura-se formalizar a forma como as declarações filosóficas são feitas.

O outro fio procura compreender as idéias filosóficas através de um exame atento e cuidadoso da linguagem natural (geralmente chamada de “linguagem comum”, ou a linguagem comumente falada pelas pessoas, como o inglês falado ou o alemão ou o francês) usada para expressá-las – geralmente com alguma ênfase na importância do senso comum ao lidar com conceitos difíceis. Este movimento filosófico ou motivo pode ser atribuído, pelo menos em parte, à obra de G.E. Moore, e é habitualmente considerado como tendo tido o seu maior expoente em John L. Austin e a sua obra em Oxford, especialmente depois da Segunda Guerra Mundial até à sua morte prematura aos 59 anos de idade, em 1960. Na verdade, a filosofia analítica da linguagem comum tem sido frequentemente chamada de “filosofia de Oxford”. Além de Austin, a filosofia da linguagem comum tem sido associada a filósofos como Ryle, John R. Searle, e outros. Embora ele estivesse em Cambridge, não em Oxford, o trabalho posterior de Ludwig Wittgenstein, como encarnado nos seus Blue and Brown Books e nas suas Investigações Filosóficas publicadas postumamente, também foi especialmente importante e seminal para esta forma de filosofia analítica.

O movimento de Oxford foi levado adiante pelos sucessores de Austin, mas nenhum deles foi tão hábil ou realizado como ele na sua forma de análise da linguagem comum, e desapareceu hoje em dia, na sua maioria, como um ramo separado e claramente distinto da filosofia analítica. Mas, na época em que ela ganhou destaque, para aqueles filósofos que eram atraídos pela filosofia analítica, mas que deploravam o que viam como sendo os erros e a estreiteza do positivismo lógico ou empirismo lógico, o trabalho de Austin e seus companheiros era freqüentemente visto como uma lufada de ar novo e revigorante.

Acima de ver os problemas filosóficos através da lente da lógica formal, a filosofia da linguagem comum tenta lidar com o uso comum dos termos lingüísticos que germinam para tais problemas. Enquanto o positivismo ledogical se concentra em termos lógicos e relações lógicas, supostamente universais e separados de fatores contingentes (como cultura, língua, condições históricas), a filosofia da linguagem comum enfatiza o uso da linguagem por pessoas comuns. Pode-se argumentar, então, que a filosofia da linguagem comum é de uma base mais sociológica, pois focaliza essencialmente o uso da linguagem dentro dos contextos sociais.

A filosofia da linguagem ordinária foi muitas vezes usada para dispersar problemas filosóficos, expondo-os como resultado de mal-entendidos fundamentais sobre o uso comum dos termos lingüísticos pertinentes. De fato, isso é aparente em Ryle (que tentou se desfazer do que ele chamou de mito de Descartes do “fantasma na máquina”), assim como em Wittgenstein, entre outros.

Além do trabalho feito em Oxford nos anos 50 a 70, a semântica da linguagem comum foi investigada pelo linguista do MIT Noam Chomsky, e pelos filósofos Donald Davidson , P. F. Strawson, Michael Dummett, John McDowell, e outros.

Estas duas linguagens de fios-formal vs. a filosofia da linguagem comum-interliguam-se, às vezes implacavelmente opostas uma à outra, às vezes virtualmente idênticas. Wittgenstein, mais famoso, começou no campo do formalismo, mas acabou no campo da linguagem natural.

Atomismo lógico

A filosofia analítica tem suas origens no desenvolvimento da lógica predicada de Gottlob Frege. Isto permitiu uma gama muito maior de frases a serem interpretadas de forma lógica. Bertrand Russell adotou-a como sua principal ferramenta filosófica; uma ferramenta que ele pensou que poderia expor a estrutura subjacente dos problemas filosóficos. Por exemplo, a palavra inglesa “is” pode ser analisada de pelo menos três maneiras distintas:

• em ‘o gato está dormindo: o is da predicação diz que ‘x é P’: P(x)
• em ‘existe um gato’: o is da existência diz que existe um x: ∃(x)
• em ‘três é metade de seis’: o is da identidade diz que x é o mesmo que y: x=y

Russell procurou resolver várias questões filosóficas aplicando distinções tão claras e limpas, a mais famosa no caso do Rei Presente da França.

O Tractatus

Como jovem soldado austríaco, Wittgenstein expandiu e desenvolveu o atomismo lógico de Russell num sistema abrangente, num breve livro notável, o Tractatus Logico-Philosophicus (1921). De acordo com este livro, o mundo é a existência de certos estados de coisas; as famosas frases iniciais do livro são: “1 O mundo é tudo o que é o caso. 1.1 O mundo é a totalidade dos fatos, não das coisas”. Algumas frases depois é feita a declaração: “1.13 Os fatos no espaço lógico são o mundo”. Wittgenstein acreditava que estes estados de coisas podem ser expressos na linguagem da lógica predicada de primeira ordem. Assim uma imagem do mundo pode ser construída expressando fatos atômicos em proposições atômicas, e ligando-os usando operadores lógicos.

Um dos movimentos centrais dentro da filosofia analítica está intimamente ligado a esta declaração do Tractatus:

5.6 Os limites da minha linguagem significam os limites do meu mundo.

Esta atitude é uma das razões para a estreita relação entre filosofia da linguagem e filosofia analítica. A linguagem, nesta visão, é a principal – ou talvez a única – ferramenta do filósofo. Para Wittgenstein, e muitos outros filósofos analíticos, a filosofia consiste em esclarecer como a linguagem pode ser usada. A esperança é que quando a linguagem é usada claramente, os problemas filosóficos se dissolvam. Esta visão é às vezes conhecida como quietismo.

Wittgenstein pensou que ele tinha estabelecido a “solução final” para todos os problemas filosóficos, e assim partiu para se tornar um professor da escola. No entanto, mais tarde ele revisitou a inadequação do atomismo lógico, e expandiu ainda mais a filosofia da linguagem através de seu livro póstumo Investigações Filosóficas.

Filosofia da mente e ciência cognitiva

Um ramo da filosofia analítica tem estado especialmente preocupado com o que é normalmente conhecido como filosofia da mente ou ciência cognitiva. Algumas das figuras proeminentes aqui foram Paul Churchland, Patricia Churchland e Daniel Dennett.

Ethics in analytic philosophy

Como um efeito colateral do foco na lógica e linguagem nos primeiros anos da filosofia analítica, a tradição inicialmente tinha pouco a dizer sobre o assunto da ética. A atitude era generalizada entre os primeiros analistas de que esses temas eram pouco sistemáticos, e apenas expressavam atitudes pessoais sobre as quais a filosofia poderia ter pouco ou nada a dizer. Wittgenstein, no Tractatus, observa que os valores não podem fazer parte do mundo e que, se são alguma coisa, devem estar além ou fora do mundo de alguma forma, e que, portanto, a linguagem, que descreve o mundo, nada pode dizer sobre eles. Uma interpretação dessas observações encontrou expressão na doutrina dos positivistas lógicos que afirmações sobre valores – incluindo todos os julgamentos éticos e estéticos – são, como afirmações metafísicas, literalmente sem sentido e, portanto, não cognitivas; isto é, não capazes de serem verdadeiras ou falsas. A filosofia social e política, a estética e vários assuntos mais especializados, como a filosofia da história, passaram assim para as franjas da filosofia da língua inglesa durante algum tempo.

Nos anos 50, começaram a surgir debates sobre se – e, em caso afirmativo, como – as afirmações éticas eram realmente não cognitivas. Stevenson defendeu o expressivismo, R. M. Hare defendeu um ponto de vista chamado “prescriptivismo universal”. Phillipa Foot contribuiu com vários ensaios atacando todas essas posições, e o colapso do positivismo lógico como um programa de pesquisa coeso levou a um interesse renovado na ética.

Filosofia política

Filosofia analítica, talvez porque sua origem estava na demissão de Hegel e filósofos hegelianos (como Marx), tiveram pouco a dizer sobre idéias políticas durante a maior parte de sua história. Isso foi mudado radicalmente, e quase sozinho, por John Rawls em uma série de trabalhos dos anos 50 em diante (mais notadamente “Dois Conceitos de Regras” e “Justiça como Equidade”) que culminaram em sua monografia A Teoria da Justiça em 1971, acrescentando fundamentos filosóficos para defender um Estado social liberal. Seguiu-se, em breve, o livro Anarquia, Estado e Utopia, do colega de Rawls Robert Nozick, uma defesa do libertinagem do mercado livre.

Marxismo Analítico

Outro desenvolvimento interessante na área da filosofia política foi o surgimento de uma escola conhecida como Marxismo Analítico. Membros desta escola procuram aplicar as técnicas da filosofia analítica, juntamente com ferramentas da ciência social moderna, como a “teoria da escolha racional”, para a elucidação das teorias de Karl Marx e seus sucessores. O membro mais conhecido desta escola é o filósofo da Universidade de Oxford G.A. Cohen, cuja obra de 1978, a Teoria da História de Karl Marx: Uma Defesa é geralmente tomada como representando a gênese desta escola. Nesse livro, Cohen tentou aplicar as ferramentas da análise lógica e linguística à elucidação e defesa da concepção materialista da história de Marx. Outros marxistas analíticos proeminentes incluem o economista John Roemer, o cientista social Jon Elster, e o sociólogo Erik Olin Wright. Todas essas pessoas tentaram construir sobre o trabalho de Cohen, trazendo à tona métodos modernos das ciências sociais, como a teoria da escolha racional, para complementar o uso de técnicas filosóficas analíticas por Cohen, na interpretação da teoria marxista.

Comunitarismo

Comunitários como Alasdair MacIntyre, o filósofo Charles Taylor, Michael Walzer e outros avançam uma crítica ao liberalismo – especialmente a forma libertária do liberalismo – que usa técnicas analíticas para isolar as principais suposições dos individualistas liberais, como Rawls, e depois continua a desafiar essas suposições. Em particular, os comunitários desafiam a suposição liberal de que o indivíduo pode ser visto como totalmente autônomo da comunidade em que vive e é educado. Em vez disso, eles pressionam por uma concepção do indivíduo que enfatiza o papel que a comunidade desempenha na formação de seus valores, processos de pensamento e opiniões.

Pós- Filosofia Analítica

Em 1985, um livro intitulado Filosofia Pós-analítica, editado por John Rajchman (então na Universidade de Fordham) e Cornel West (então na Escola da Divindade de Yale), foi publicado pela Columbia University Press. O livro consiste de uma série de ensaios, um de cada um dos dois editores e outros de Richard Rorty, Hilary Putnam, Arthur Danto, Stanley Cavell, Donald Davidson, Thomas Kuhn, John Rawls, e outros seis. No primeiro ensaio deste livro, intitulado Filosofia na América, Rajchman afirma que embora “a filosofia analítica tenha produzido um brilhante trabalho técnico e desfrutado de um impressionante sucesso institucional” e tenha “se tornado a filosofia dominante nos países capitalistas de hoje”, seus “programas básicos … foram minados precisamente por seu próprio trabalho técnico, deixando alguma dúvida sobre como pode agora continuar”. Ele escreve: “A própria ideia de análise lógica foi desafiada.” E “Pode não existir tal coisa como o método da lógica da ciência,” – uma afirmação que foi fortemente defendida por Paul Feyerabend em Contra o Método. Rajchman continua, “Pode não existir tal coisa como frases analíticas,” – a noção de frases analíticas era central para o positivismo lógico, mas foi refutada nos Dois Dogmas do Empirismo de Quine – “e nada para os filósofos analíticos analisarem”. Ele conclui, “Rorty diz sem rodeios: “A noção de ‘análise lógica’ voltou-se sobre si mesma e cometeu suicídio lento””

Rajchman continua dizendo que o livro é “sobre novas direções na filosofia americana após a análise”. “Não é,” ele escreve, “sobre um fim da filosofia, mas sobre novos tipos de filosofia que podem revitalizar o debate intelectual americano”. O livro, diz ele, “enfoca três áreas principais de pensamento e pesquisa em torno das quais uma filosofia pós-analítica se cristalizou: teoria literária, história da ciência e filosofia política”. Mais tarde ele interpreta a filosofia política, especialmente à luz da obra de John Rawls, como teoria moral.

O livro era americano, todos os autores eram americanos, e o foco era a filosofia pós-analítica na América. No entanto, por extensão, pode também indicar que a filosofia analítica como era conhecida no seu zênite está agora morta em todo o mundo e novos métodos e interesses passaram para o vazio deixado pelo seu desaparecimento. Isto significaria que estamos agora numa era de filosofia pós-analítica.

• Dummett, M. Origins of Analytic Philosophy. Cambridge Univ. Press, 1994. ISBN 0674644727
• Hempel, Carl G. “Problemas e Mudanças no Critério Empirista do Significado”, Review International de Philosophy 41 (1950): 41-63.
• Hochberg, Herbert. Introducing Filosofia Analítica: Seu Sentido e seu Absurdo, 1879-2002. Ontos Verlag, 2003.
• Hylton, Peter. Russell, Idealism, and the Emergence of Analytic Philosophy. Oxford Univ. Press, 1990.
• Martinich, A.P. e E. David Sofa. Analytic Philosophy: Uma Antologia. (Blackwell Philosophy Anthologies), Blackwell, 2001. ISBN 0631216472
• Quine, Willard Van Orman, “Two Dogmas of Empiricism,” in The Philosophical Review 60 (1951): 20-43. Republicado em From a Logical Point of View (Do ponto de vista lógico). Cambridge, MA: Harvard University Press, 1953; segundo, revisão, edição 1961.
• Rajchman, John, and Cornel West, (Eds.), Post-Analytic Philosophy. Nova Iorque: Columbia University Press, 1985. ISBN 0231060661
• Strawson, P. F. Analysis and Metaphysics: Uma Introdução à Filosofia. Oxford University Press, 1992. ISBN 0198751184
• Stroll, Avrum. Twentieth-Century Analytic Philosophy. Nova York: Columbia University Press, 2001. ISBN 0231112211

Todos os links recuperados 17 de março de 2016.

• Filosofia Analítica, Enciclopédia de Filosofia da Internet.
• Conceitos de Análise em Filosofia Analítica, Enciclopédia de Filosofia de Stanford.

Fontes Gerais de Filosofia

• Enciclopédia de Stanford de Filosofia
• A Enciclopédia de Filosofia da Internet
• Projeto Paideia Online
• Projecto Gutenberg