Část pojmových obtíží, s nimiž se setkáváme jak v antropologii, tak v dějinách náboženství, když chceme animismus zařadit mezi ostatní systémy víry, nevyplývá z dřívějšího spojování animismu se spekulativní teorií náboženské evoluce, ale přímo z obrovské rozmanitosti animistických kultů. Jako kategorie je Tylorův pojem obecnější než polyteismus nebo monoteismus a jeho význam je obtížnější vymezit – slovo se vztahuje široce na většinu „malých náboženství“, ale nenaznačuje nic o jejich odrůdách. Z tohoto důvodu se hodně používají podřazená označení, jako je šamanismus, totemismus nebo obětování předků. Tyto kulty v žádném případě netvoří celé náboženství národa. Jsou to však instituce, které nejsou vázány na jednu kulturní oblast – australský totemický kult má skutečně „rodinnou podobnost“ s africkým, i když jejich rozdíly jsou také četné. Šamanismus s jeho závislostí na extázi se vyskytuje od Grónska po Indii a uctívání předků se neomezuje jen na Afriku a východní Asii. Již dlouho se uznává, že časté opakování institucí odpovídajících určitému vzoru znamená, že existuje radikálně omezený počet možných vzorů, a v tomto případě si toto omezení zřejmě vynutily předpoklady animismu. Animismus přisuzuje význam kategoriím nadpřirozených bytostí, jejichž jednotliví členové jsou vázáni na určitá místa a osoby nebo sídlí v určitých bytostech a jsou ve svém jednání autonomní. V takovém systému musí každé lidské setkání s nadpřirozenem fungovat jako samostatná epizoda. I tam, kde ceremonialismus zdůrazňuje trvalý morální vztah k určitým nadpřirozeným bytostem, si lidé pravděpodobně představují alternativní síly, které mohou v nouzi vyhledat. V krizi se loajalita může změnit: v západní Africe byli bohové prodáni do sousedních vesnic a v Melanésii vidina evropského obchodního zboží inspirovala řadu nových milenaristických kultů. Kvalita otevřenosti svádí ke změnám a eklekticismu, sotva kdy k náboženskému šovinismu.
Animistickým vírám je společný závazek lidí komunikovat s nadpřirozenými bytostmi, a to nikoli o metafyzice nebo dilematech morálního života, ale o naléhavých praktických záležitostech: o zajištění potravy, léčení nemocí a odvrácení nebezpečí. Je charakteristické, že skutečné uctívání nadpřirozena se vyskytuje jen stěží. Bohové stvořitelé se často objevují v mýtech, ale ne v kultu. V kultech předků jsou nejživěji představováni nedávno zemřelí – původní rodový předek je přes veškerý svůj symbolický význam vzdálen jak společnosti, tak božstvu. Pokud animističtí duchové někde uplatňují autoritu, činí tak partikulárním, dokonce egoistickým způsobem, sankcionují jednotlivce za zanedbání rituálu nebo porušení tabu, nikoli za činy morální nedbalosti nebo světského přestupku.
Animistická náboženství se nesnadno snoubí se systémy politické autority a pravděpodobně neprospívají jejich rozvoji. Na otázku, zda spojení animismu s menšími a jednoduššími společnostmi dokazuje, že jde o přirozené (původní) náboženství, lze odpovědět pouze tak, že není známo (a možná ani poznatelné), jaké by bylo předlidské nebo panlidské náboženství. Tento problém je stejně obtížný jako rekonstrukce protohumánní řeči. Pokud náboženství chápeme jako vzor vážných vztahů mezi lidmi a nadpřirozenými bytostmi, pak společnosti bez náboženství nebyly nalezeny a lze snad dojít k závěru, že náboženství se obvykle nachází v blízkosti vitálního centra kultury, kde se určuje důvěryhodnost institucí. Pohled na celou přírodu jako na oživenou neviditelnými duchy – ať už jsou to stíny, démoni, víly nebo osud -, s nimiž mohou lidé smysluplně komunikovat, sice patří minulosti, ale filozofie, které přírodě přisuzují sílu iniciativy a schopnosti reagovat, nevymizely z módy. Poučení ze studia animismu snad spočívá v tom, že náboženství nevzniklo, jak se domnívali někteří Tylorovi následovníci, z Urdummheitu („prvotní nevědomosti“) nebo z iluzí o magické moci, ale z ironického vědomí lidstva o dobrém životě, který nelze pozemskými prostředky uchopit a udržet. Animistické víry všude zapojovaly vnímavost jednotlivců k soukromé vizi a umožňovaly jim vyrovnat se s ní na úrovni přijatého významu.
George Kerlin Park Redakce Encyclopaedia Britannica