En del af de begrebsmæssige vanskeligheder, der opstår både i antropologien og i religionshistorien, når animismen skal placeres blandt andre trossystemer, skyldes ikke den tidlige forbindelse mellem animisme og en spekulativ teori om religiøs udvikling, men direkte den enorme variation af animistiske kulter. Som kategori er Tylors begreb mere generelt end hverken polyteisme eller monoteisme, og dets betydning er sværere at afgrænse – ordet gælder bredt for de fleste af de “små religioner”, men antyder intet om deres varianter. Af denne grund gøres der meget brug af underordnede betegnelser som f.eks. shamanisme, totemisme eller forfædrenes forsoning. Disse kulter udgør under alle omstændigheder ikke hele et folks religion. De er imidlertid institutioner, der ikke er bundet til et enkelt kulturområde – en australsk totemisk kult har en “familielignelse” med en afrikansk kult, selv om de også er meget forskellige. Shamanisme, med dens afhængighed af ekstase, findes fra Grønland til Indien, og besværgelse af forfædre er ikke begrænset til Afrika og Østasien. Det har længe været anerkendt, at den hyppige gentagelse af institutioner, der passer til et bestemt mønster, indebærer, at der er et radikalt begrænset antal mulige mønstre, og i dette tilfælde har animismens forudsætninger tydeligvis pålagt begrænsningen. Animismen tillægger betydning til kategorier af overnaturlige væsener, hvis individuelle medlemmer er knyttet til bestemte steder og personer eller bor i bestemte væsener og er autonome i deres omgang med hinanden. I et sådant system må ethvert menneskeligt møde med det overnaturlige foregå som en særskilt episode. Selv hvor ceremonialismen lægger vægt på et vedvarende moralsk forhold til visse overnaturlige væsener, er det sandsynligt, at folk vil forestille sig alternative magter, som de kan søge i nødsituationer. I en krise kan loyaliteten skifte: I Vestafrika er guder blevet solgt til nabobyer, og i Melanesien har en vision om europæiske handelsvarer inspireret en række nye tusindårskulter. Åbenhed er en egenskab, der giver mulighed for forandring og eklekticisme, men næppe nogensinde for religiøs chauvinisme.
Animistiske trosretninger har det til fælles, at folk har forpligtet sig til at kommunikere med overnaturlige væsener, ikke om metafysik eller det moralske livs dilemmaer, men om presserende praktiske ting: om at skaffe mad, helbrede sygdomme og afværge farer. Det er karakteristisk, at man næppe finder ægte tilbedelse af et overnaturligt væsen. Skaberguder optræder ofte i myter, men ikke i kulten. I forfædrenes kulter er de senest afdøde de mest levende forestillinger – den oprindelige klanforfader er, trods al sin symbolske betydning, fjern både fra samfundet og fra guddommen. Hvis animistiske ånder overhovedet udøver autoritet, gør de det på en partikulær, endog egoistisk måde, idet de sanktionerer enkeltpersoner for rituel forsømmelse eller brud på tabuer, ikke for moralsk forsømmelse eller verdslige lovovertrædelser.
Animistiske religioner er ikke umiddelbart forenelige med politiske autoritetssystemer og fremmer sandsynligvis ikke deres udvikling. Når man spørger, om animismens tilknytning til mindre og enklere samfund beviser, at den er den naturlige (oprindelige) religion, kan svaret kun være, at man ikke ved (og måske ikke kan vide), hvordan en førmenneskelig eller panhuman religion ville være. Problemet er lige så vanskeligt som at rekonstruere protohuman tale. Hvis religion opfattes som et mønster af seriøse relationer mellem mennesker og overnaturlige væsener, så er der ikke fundet samfund uden religion, og man kan måske konkludere, at religion normalt er tæt på en kulturs vitale centrum, hvor institutionernes troværdighed bestemmes. Opfattelsen af hele naturen som besjælet af usynlige ånder – om det så er skygger, dæmoner, feer eller skæbner – som mennesket kunne interagere med på meningsfulde måder, hører måske til fortiden, men filosofier, der tilskriver naturen initiativ- og reaktionsevne, er ikke gået af mode. Læren af studiet af animismen er måske, at religion ikke, som nogle af Tylors efterfølgere troede, opstod ud fra Urdummheit (“oprindelig uvidenhed”) eller vrangforestillinger om magisk magt, men ud fra menneskehedens ironiske bevidsthed om et godt liv, der ikke med jordiske midler kan gribes og fastholdes. Animistiske overbevisninger har alle steder engageret individers modtagelighed for private visioner og sat dem i stand til at håndtere dem på et niveau af accepteret mening.
George Kerlin Park Redaktionen af Encyclopaedia Britannica