La película V de Vendetta ha provocado un debate público sobre el significado del anarquismo. Murray Rothbard fue un defensor de la sociedad sin Estado, pero nunca fue aceptado por el movimiento anarquista y todavía se le considera más un «lacayo capitalista» que un pensador anarquista. De hecho, el anarcocapitalismo siempre ha sido considerado un oxímoron por los autoproclamados «verdaderos» anarquistas.
Parte de la razón es una incapacidad general para entender los diferentes usos y definiciones de las palabras en las tradiciones socialistas y liberales clásicas. Los socialistas se refieren al «capitalismo» como el sistema en el que el estado reparte y protege los privilegios de los capitalistas – y por lo tanto la opresión de los trabajadores. No ven que el capitalismo, en la tradición liberal clásica, significa más bien un mercado libre basado en personas libres, es decir, intercambios voluntarios de valor entre individuos libres.
Una razón más profunda e interesante son las raíces socialistas del anarquismo. Como se muestra en, por ejemplo, el FAQ anarquista, la mayoría -si no todos- los pensadores anarquistas históricos estaban orgullosos de anunciar que sus ideas pertenecían a la tradición socialista progresista. El «padre fundador» del anarquismo, Pierre-Joseph Proudhon, era socialista; los anarquistas individualistas americanos del siglo XIX a menudo afirmaban ser socialistas; y los anarquistas comunistas rusos Mikhail Bakunin y Peter Kropotkin eran obviamente socialistas.
Hubo, sin embargo, unos pocos anarquistas que no eran socialistas explícitos, pero eran pocos y relativamente desconocidos, si es que eran aceptados como anarquistas. El egoísta alemán Max Stirner de alguna manera se las arregló para ser generalmente aceptado como un anarquista a pesar de que nunca afirmó ser un socialista. (Él nunca afirmó ser anarquista, tampoco).
Sería inútil afirmar que la tradición anarquista no es originalmente y en su mayoría socialista y ese no es el punto de este ensayo. No refuto la importancia del socialismo para el anarquismo en la teoría ni en la práctica, pero mostraré cómo la definición de «socialismo» es demasiado rígida y estatista, en contraposición a lo que los anarquistas generalmente reclaman, y parece basarse en una desafortunada incomprensión del hombre y del mercado. El principal problema es la negativa de los anarquistas socialistas a pensar de nuevo cuando se han revelado nuevos hechos.
Peter Kropotkin, el famoso anarquista comunista ruso de finales del siglo XIX y principios del XX, afirmó que hay esencialmente dos tipos de socialismo: el socialismo estatista y el anarquismo. La diferencia entre ambos es que el socialismo estatista desea tomar el control del Estado y utilizarlo para imponer el socialismo, mientras que el anarquismo desea abolir el Estado y, por tanto, el sistema económico capitalista opresivo. La distinción de Kropotkin resuelve bastantes contradicciones y problemas inherentes al socialismo estatista, como el de imponer la igualdad dejando que unos pocos gobiernen a los muchos a través del estado.
Pero algunos de los problemas persisten en la versión anarquista del socialismo. Los problemas surgen debido al hecho de que los socialistas generalmente tienden a tener una visión estática de la sociedad, lo que los hace totalmente ignorantes de cómo las cosas cambian con el tiempo. Los socialistas probablemente no admitirían que este es el caso, ya que saben que las cosas han ido cambiando a lo largo de la historia (Karl Marx lo dijo) y que las cosas nunca parecen permanecer iguales. Pero aun así argumentan como si el «ceteris paribus» fuera el principio divino de la realidad, y no lo es.
El socialismo no permite un componente temporal (o, se considera poco importante y por lo tanto se omite) en el análisis del mundo o de la economía. En general, se piensa que las cosas son como son, aunque no hayan sido iguales en la historia y que deban cambiarse en el futuro. En un mundo socialista las personas son iguales y deben seguir siéndolo; las elecciones individuales de los actores en el mercado libre (sí, los anarquistas socialistas hablan del mercado) no cambian este hecho. En esta visión socialista del mundo simplemente no se entiende en absoluto esa característica del mercado que Ludwig von Mises llamó preferencia temporal.
Este importante dato sobre cómo funciona el mercado (es decir, cómo funciona la gente) significa que una persona suele preferir tener un valor ahora a tener el mismo valor en algún momento en el futuro. Esto no tiene nada que ver con la obtención de intereses en las inversiones, sino que es una parte natural de lo que significa ser un ser racional (a uno le iría mejor con una determinada cantidad de comida ahora que con esa misma cantidad de comida dentro de una semana). Sin el conocimiento de esto (o incluso sin la preferencia temporal per se), calcular lo que «será» en el mercado sería mucho más fácil (pero totalmente erróneo).
Pero la preferencia temporal no forma parte de la percepción socialista del mundo o de la economía. Entender este hecho facilita mucho la comprensión de la demanda socialista de igualdad teleológica, es decir, la igualdad como medida de justicia aplicable tanto antes como después de que se hayan producido interacciones e intercambios en el mercado. Si el mundo y la economía fueran perpetuamente estáticos y, por tanto, no se crearan nunca valores, entonces la igualdad económica sería teóricamente posible. (Quizás sea incluso justa.)
Pero no es así, y por tanto el análisis socialista es erróneo. Esta debilidad, que podemos llamar ignorancia del tiempo, persiste en la versión anarquista del socialismo.
La ignorancia socialista del tiempo
Kropotkin define este tipo de socialismo como «un esfuerzo por abolir la explotación del trabajo por el capital»,1 y Benjamin Tucker dice que «la pretensión de fondo del socialismo es que el trabajo se ponga en posesión de lo suyo».2 No suena tan mal. Otra forma de decir lo mismo sería que todo individuo tiene un derecho natural a lo que produce, y que es una violación de sus derechos naturales quitarle por la fuerza este producto de su trabajo de las manos.
Llámese derechos naturales o no, esta es la esencia y la base teórica común de cómo se genera el valor tanto en el liberalismo clásico como en el marxismo. Cada vez que un individuo invierte su tiempo, habilidad y esfuerzo en tratar de conseguir un valor, crea valor y es, como su creador, el legítimo propietario de ese valor. Es difícil argumentar que el individuo no es el legítimo propietario de su trabajo; John Locke incluso llegó a llamar al trabajo la «incuestionable propiedad del trabajador». Si el individuo que realiza el trabajo no es dueño de su mano de obra, ¿entonces quién lo es?
La diferencia entre el socialismo clásico y el liberalismo no está en la definición de la propiedad ni en cómo surge, sino en su significado. Pierre-Joseph Proudhon, aunque es famoso por afirmar que «la propiedad es un robo» (es decir, los privilegios de la propiedad que provocan condiciones de explotación), también afirmó que «la propiedad es la libertad» en el sentido de que el hombre sólo es libre cuando es el único propietario de lo que posee y de lo que crea. A lo que se refería es a que el trabajo asalariado es la explotación del trabajador por parte del capitalista privilegiado.
Para entender este punto de vista, hay que recordar que la preferencia temporal no es aplicable (o no está permitida). Desde la perspectiva socialista, cualquier diferencia de valor entre el input y el output es un fraude o un robo (para usar la terminología libertaria). Si inviertes trabajo (input) para conseguir un valor de 100 dólares y recibes una paga (output) de 95 dólares estás siendo oprimido.
Esto es parte de por qué el capitalismo, usando la definición socialista, es opresivo. Quien «ofrece» un trabajo (es decir, el capitalista) obtiene una ganancia simplemente porque el valor del trabajo invertido de los trabajadores es mayor que lo que reciben en paga. (La razón por la que pueden hacer esto, afirman los socialistas, es debido a los privilegios de propiedad reforzados por el Estado que obligan indirectamente a los trabajadores a la esclavitud asalariada.)
Otra forma de decir esto es que la plusvalía se libera para los gestores y propietarios de la industria mediante el pago a los trabajadores de sólo una parte de su aportación laboral. En esta visión estática de cómo funciona el mundo bajo el sistema económico capitalista, el empleo seguro que es usura y «esclavitud salarial». No puedo discutir eso, y no discutiré la identificación de muchos esquemas de empleo históricos y contemporáneos como usura de facto debido a los privilegios entregados a los capitalistas por la clase política.
El análisis, sin embargo, es fundamentalmente erróneo, y lo es simplemente porque los socialistas no entienden la preferencia temporal. A muchos trabajadores les resulta valioso (pero no necesariamente monetario) recibir con frecuencia una cantidad fija de pago por el trabajo invertido en lugar de asumir los riesgos de producir, comercializar y vender un producto en el mercado (incluso si la empresa no se lleva a cabo individualmente sino en cooperación con otros trabajadores).
También es cierto a la inversa: el «capitalista» valora más el dinero ahora que el dinero después; por lo tanto, los beneficios en un momento posterior tienen que ser mayores que los costes laborales ahora para «alcanzar el equilibrio». El punto aquí es que si un trabajador elige voluntariamente entre múltiples alternativas diferentes, hay razones para creer que el empleo es a veces (o, tal vez a menudo) una opción atractiva.
La razón de que esto sea así, es debido a la división del trabajo, los riesgos en el mercado, y así sucesivamente. Pero se debe principalmente a la preferencia temporal, lo que significa que un trabajador podría valorar más un salario fijo ahora y a intervalos predeterminados que invertir su trabajo ahora y obtener el valor total más tarde. Por lo tanto, el trabajador podría estar en equilibrio al invertir su mano de obra generando productos por valor de 100 dólares dentro de un mes, incluso si le pagan sólo 95 dólares ahora.
Para algunas personas, menos dinero ahora que más dinero después es, de hecho, usura, pero eso es sólo un hecho que refuerza la teoría de la preferencia temporal tal como la plantean los economistas austriacos. Las personas tienen diferentes percepciones del valor y valoran diferentes cosas en diferentes momentos, y por lo tanto un individuo puede muy bien encontrar que el empleo es para su beneficio mientras que otros individuos no pueden por el mundo aceptar tales términos. Y los mismos individuos pueden pensar de manera muy diferente en un momento distinto.
Los valores son subjetivos
Esto nos lleva necesariamente a otro punto importante que está estrechamente relacionado con la naturaleza de la preferencia temporal, y es la identificación de los valores como subjetivos. Los valores monetarios son objetivos en el sentido de que 1$ es siempre 1$ (o, en otras palabras, 1=1 o «A es A»), pero recibir la cantidad de 1$ puede significar mucho para un individuo y al mismo tiempo no significar casi nada para otro. Por supuesto, los anarquistas socialistas e incluso los socialistas estatistas entienden la relatividad de los valores, por ejemplo, que 1$ para una persona pobre significa mucho más de lo que significaría para una persona rica (aunque siga siendo sólo 1$). Por eso los socialistas suelen afirmar que los ricos no tienen nada que temer de los impuestos (incluso las grandes sumas no significan mucho para ellos) mientras que los pobres pueden ganar «mucho».
Pero el valor relativo en este sentido sólo significa que la evaluación individual del valor de 1 dólar es relativa a cuántos dólares tiene ya (o puede conseguir fácilmente). Esto es diferente de la identificación de los valores como subjetivos.
Un valor subjetivo no significa necesariamente que se compare una determinada cantidad de dinero con otra. Los valores son subjetivos en el sentido de que algo de valor significa que se considera estar mejor con él que sin él. Esto no tiene nada que ver con las cantidades de unidades monetarias ni con la comparación de manzanas con manzanas; el valor subjetivo es la valoración individual de algo en comparación con la valoración del mismo individuo de las alternativas. Los valores son subjetivos en el sentido de que el individuo es el único que hace la valoración y la hace según su jerarquía preferencial individual. Por lo tanto, el valor subjetivo no depende de lo que se valora, sino de cómo se percibe.
Por lo tanto, el análisis de un trabajador sobre si el empleo es beneficioso no sólo implica el valor monetario del trabajo invertido y el pago recibido, sino también todo lo demás que valora. El empleo puede ser muy valioso para un individuo que tenga aversión al riesgo, ya que el riesgo de perder dinero es muy bajo, mientras que el mismo trato para otra persona, a la que quizá le guste asumir riesgos, no es más que una auténtica esclavitud. Las personas son diferentes.
Esto nos lleva a un tercer y último punto importante que se deriva directamente del hecho de que los valores son subjetivos: sólo hay individuos. Aunque las identidades culturales y sociales tienden a hacer que las personas piensen en la misma dirección, siguen sin ser iguales y piensan de forma diferente. Los socialistas en general obviamente no se dan cuenta de esto.
Como se ha demostrado en el ejemplo del empleo frente al no empleo, los individuos valoran las cosas de forma diferente. Algunos individuos aceptarían el trabajo asalariado y estarían plenamente satisfechos con él (e incluso lo encontrarían la mejor alternativa disponible), mientras que otros no pueden encontrar un empleo que les beneficie en absoluto. Los individuos son singularmente diferentes, y eso significa que tienen preferencias diferentes.
Esta es una de las principales razones por las que las políticas estatales son siempre opresivas y nunca pueden funcionar satisfactoriamente: proporcionan un sistema o solución para un tipo de personas, y eso tiene que causar problemas cuando se aplica a una población como los 300 millones de individuos únicos que viven en los Estados Unidos.
Anarquismo: Un mundo de soberanos
El hecho de que «sólo hay individuos» es también un gran argumento para el anarquismo. No puede haber un sistema único que se imponga a dos individuos cualesquiera sin que se adapte mejor a uno de ellos que al otro, por lo que dicho sistema crearía desigualdades legales (y por tanto sería opresivo). Además, dado que sólo hay individuos, no hay razón para creer que algunos individuos deban tener el poder de gobernar a otros individuos. Si sólo hay individuos, todos ellos deberían ser dueños soberanos de sí mismos y disfrutar de un derecho pleno e igual a su persona.
Pero este hecho significa también que las personas son diferentes y que algunas personas valorarán ciertas cosas mientras que otras personas valoran cosas completamente diferentes. Algunas personas tendrán una alta preferencia temporal por ciertos valores, mientras que otras tendrán una baja preferencia temporal. Algunas personas podrán utilizar su tiempo y sus habilidades para crear mucho valor para los demás (evaluado subjetivamente), mientras que otras crean un valor sólo reconocido por unos pocos. Y las elecciones individuales siempre serán elecciones individuales, las decisiones que se tomen dependerán de la evaluación subjetiva del individuo de los valores que elija identificar.
El socialismo, tal y como lo definen comúnmente los socialistas (tanto de la variedad anarquista como de la estatista), no se da cuenta de este hecho y, por lo tanto, descarta categóricamente las soluciones, funciones e instituciones de mercado que surgen voluntaria y espontáneamente. Puede ser cierto que los propios socialistas nunca aceptarían el trabajo asalariado, pero muchos otros quizás aceptarían felizmente el empleo por ser beneficioso para ellos individual o colectivamente.
Lo mismo ocurre con el famoso credo marxiano, generalmente defendido también por los anarquistas socialistas, de que el trabajador es libre sólo cuando ha tomado la propiedad de los medios de producción. Pero, ¿cómo podemos decir que un determinado tipo de profesión o «clase» comparte exactamente los mismos valores? Eso presupone necesariamente una conciencia de clase extrema, donde los individuos ya no existen. Si la «conciencia de clase» se interpreta más bien como un sentido de pertenencia de clase y de unidad en ciertos valores, ¡la preferencia temporal y la subjetividad de los valores seguirían siendo aplicables!
Un anarquista de libre mercado puede abrazar muchos de los objetivos socialistas-anarquistas, como la igualdad en el derecho a uno mismo, a su trabajo y a los frutos del mismo. Podemos apoyar el objetivo socialista-anarquista de abolir el estado como una institución inherentemente mala que obliga a los individuos a renunciar a lo que es suyo por derecho natural. Pero también vemos las deficiencias del socialismo tal y como se define actualmente; la preferencia temporal es un dato fundamental sobre el funcionamiento de las personas y, por tanto, del mercado y de la sociedad.
Debido a la preferencia temporal no es posible descartar totalmente la noción de que puedan surgir desigualdades en el mercado libre.3 Los individuos actuarán de acuerdo con su percepción de lo que es más beneficioso para ellos y para las personas, dioses o artefactos importantes para ellos. Algunos valoran la riqueza monetaria mientras que otros valoran la salud, el ocio, la familia, una casa bonita o los coches rápidos. Las personas elegirán de forma diferente en función de su situación y sus preferencias, e incluso si parten de un estado de igualitarismo algunas elecciones serán mejores (con respecto a algo, por ejemplo, la cantidad de activos monetarios) y otras más pobres.
No es improbable que algunas personas elijan acumular riqueza (en el grado que sea posible sin la existencia de privilegios estatales) mientras que otras gastarán con avidez lo que ganan en entretenimiento o se dedicarán al consumo conspicuo. La elección debe ser del individuo y no hay manera de que podamos decir que está «bien» o «mal» – es el individuo el que debe decidir.
Por lo tanto, si realmente creemos en el individuo como dueño de sí mismo y soberano no debemos pretender saber lo que elegirá (o debería), y no podemos decir lo que no elegirá. En una sociedad de sólo individuos libres, todos ellos serán iguales en su derecho a sí mismos y, por tanto, no podemos decir a la gente que no puede intercambiar su trabajo en el futuro por valor ahora. Ellos harán lo que perciben que es en su interés, y yo haré lo que percibo que es en el mío, y lo que es en nuestro interés personal o mutuo es lo que decidimos individualmente.
Esta es la razón por la que no se puede decir que el empleo y la acumulación de capital desaparecen cuando el estado es abolido. De hecho, lo cierto es lo contrario. Esta es también la razón por la que Murray Rothbard era realmente un anarquista, aunque no aceptara la ilusión de un mundo sin preferencia temporal.
- 1. Evolution and Environment, p. 81
- 2. The Anarchist Reader, p. 144
- 3. En un mercado libre, sin embargo, es menos probable que en un sistema estatal, ya que nadie puede obtener privilegios forzados a expensas de otros.