Le film V pour Vendetta a provoqué un débat public sur la signification de l’anarchisme. Murray Rothbard était un partisan de la société sans État, mais il n’a jamais été accepté par le mouvement anarchiste et est toujours considéré plus comme un « laquais capitaliste » que comme un penseur anarchiste. En effet, l’anarcho-capitalisme a toujours été considéré comme un oxymore par les « vrais » anarchistes autoproclamés.
Une partie de la raison est une incapacité générale à comprendre les différents usages et définitions des mots dans les traditions socialistes et libérales classiques. Les socialistes désignent le « capitalisme » comme le système dans lequel l’État distribue et protège les privilèges des capitalistes – et donc l’oppression des travailleurs. Ils ne voient pas que le capitalisme, dans la tradition libérale classique, signifie plutôt un marché libre basé sur des personnes libres, c’est-à-dire des échanges volontaires de valeur entre des individus libres.
Une raison plus profonde et plus intéressante est les racines socialistes de l’anarchisme. Comme le montre, par exemple, la FAQ anarchiste, la plupart – sinon tous – les penseurs anarchistes historiques étaient fiers d’annoncer que leurs idées appartenaient à la tradition socialiste progressiste. Le « père fondateur » de l’anarchisme, Pierre-Joseph Proudhon, était socialiste ; les anarchistes individualistes américains du XIXe siècle se sont souvent revendiqués socialistes ; et les anarchistes communistes russes Mikhail Bakounine et Peter Kropotkin étaient manifestement socialistes.
Il y avait cependant quelques anarchistes qui n’étaient pas explicitement socialistes, mais ils étaient peu nombreux et relativement inconnus, si tant est qu’ils soient acceptés comme anarchistes. L’égoïste allemand Max Stirner a en quelque sorte réussi à être généralement accepté comme anarchiste même s’il n’a jamais prétendu être socialiste. (Il n’a jamais prétendu être un anarchiste, non plus).
Il serait futile de prétendre que la tradition anarchiste n’est pas à l’origine et principalement socialiste et ce n’est pas le but de cet essai. Je ne réfute pas l’importance du socialisme pour l’anarchisme, ni en théorie ni en pratique, mais je montrerai comment la définition du « socialisme » est trop rigide et étatiste, contrairement à ce que revendiquent généralement les anarchistes, et elle semble fondée sur une malheureuse incompréhension de l’homme et du marché. Le problème principal est le refus des anarchistes socialistes de penser à nouveau lorsque de nouveaux faits ont été révélés.
Peter Kropotkin, le célèbre anarchiste communiste russe de la fin du 19e et du début du 20e siècle, a déclaré qu’il existe essentiellement deux types de socialisme : le socialisme étatiste et l’anarchisme. La différence entre les deux est que le socialisme étatiste souhaite prendre le contrôle de l’État et l’utiliser pour imposer le socialisme, tandis que l’anarchisme souhaite abolir l’État et, par conséquent, le système économique capitaliste oppressif. La distinction de Kropotkine résout un bon nombre de contradictions et de problèmes inhérents au socialisme étatiste, tels que l’application de l’égalité en laissant quelques-uns gouverner le plus grand nombre via l’État.
Mais certains des problèmes persistent dans la version anarchiste du socialisme. Ces problèmes sont dus au fait que les socialistes ont généralement tendance à avoir une vision statique de la société, ce qui les rend totalement ignorants de la façon dont les choses changent au fil du temps. Les socialistes n’admettraient probablement pas que ce soit le cas, car ils savent que les choses ont changé au cours de l’histoire (Karl Marx l’a dit) et que les choses ne semblent jamais rester les mêmes. Mais ils continuent à argumenter comme si « ceteris paribus » était le principe divin de la réalité, et ce n’est pas le cas.
Le socialisme n’admet pas de composante temporelle (ou, elle est jugée sans importance et donc omise) dans l’analyse du monde ou de l’économie. On pense généralement que les choses sont telles qu’elles sont, même si elles n’étaient pas les mêmes dans l’histoire et qu’elles doivent être modifiées dans le futur. Dans un monde socialiste, les gens sont égaux et doivent le rester ; les choix individuels des acteurs du marché libre (oui, les anarchistes socialistes parlent bien du marché) ne changent rien à ce fait. Dans cette vision socialiste du monde, il n’y a tout simplement aucune compréhension de cette caractéristique du marché que Ludwig von Mises a appelé la préférence temporelle.
Cette information importante sur le fonctionnement du marché (c’est-à-dire le fonctionnement des gens) signifie qu’une personne préfère généralement avoir une valeur maintenant à avoir la même valeur un certain temps dans le futur. Cela n’a rien à voir avec le fait de gagner des intérêts sur des investissements, mais constitue plutôt une partie naturelle de ce que signifie être un être rationnel (il vaut mieux avoir une certaine quantité de nourriture maintenant que dans une semaine). Sans connaissance de cela (ou même sans préférence temporelle en soi), calculer ce qui « sera » sur le marché serait beaucoup plus facile (mais totalement faux).
Mais la préférence temporelle ne fait pas partie de la perception socialiste du monde ou de l’économie. En comprenant ce fait, il est beaucoup plus facile de comprendre la demande socialiste d’égalité téléologique, c’est-à-dire l’égalité comme mesure de justice applicable avant et après que les interactions et les échanges aient eu lieu sur le marché. Si le monde et l’économie étaient perpétuellement statiques et que, par conséquent, aucune valeur n’était jamais créée, l’égalité économique serait théoriquement possible. (Elle est peut-être même juste.)
Mais ce n’est pas le cas, et donc l’analyse socialiste est fausse. Cette faiblesse, que nous pouvons appeler l’ignorance du temps, persiste dans la version anarchiste du socialisme.
Ignorance du temps socialiste
Kropotkine définit ce type de socialisme comme « un effort pour abolir l’exploitation du travail par le capital « 1 et Benjamin Tucker dit que « la revendication fondamentale du socialisme est que le travail doit être mis en possession de ce qui lui appartient. « 2 Eh bien, cela ne semble pas si mal. Une autre façon de dire la même chose serait que chaque individu a un droit naturel à ce qu’il produit, et que c’est une violation de ses droits naturels que d’enlever par la force ce produit de son travail de ses mains.
Que vous l’appeliez droits naturels ou non, c’est l’essence et la base théorique commune de la façon dont la valeur est générée dans le libéralisme classique et le marxisme. Chaque fois qu’un individu investit son temps, ses compétences et ses efforts pour essayer d’atteindre une valeur, il crée de la valeur et est, en tant que créateur, le propriétaire légitime de cette valeur. Il est difficile d’affirmer que l’individu n’est pas le propriétaire légitime de son travail ; John Locke est même allé jusqu’à qualifier le travail de « propriété incontestable du travailleur ». Si l’individu qui effectue le travail n’est pas propriétaire de son travail, alors qui l’est ?
La différence entre le socialisme classique et le libéralisme ne réside pas dans la définition de la propriété ou dans la manière dont elle se manifeste, mais dans sa signification. Pierre-Joseph Proudhon, même s’il est célèbre pour avoir déclaré que « la propriété, c’est le vol » (ce qui signifie que les privilèges de la propriété entraînent des conditions d’exploitation), a également déclaré que « la propriété, c’est la liberté » dans le sens où l’homme n’est libre que lorsqu’il est le seul propriétaire de ce qu’il possède et de ce qu’il crée. Ce à quoi il faisait référence est le travail salarié étant l’exploitation du travailleur par le capitaliste privilégié.
Pour comprendre ce point de vue, nous devons nous rappeler que la préférence temporelle n’est pas applicable (ou n’est pas autorisée). Du point de vue socialiste, toute différence de valeur entre l’entrée et la sortie est soit une fraude, soit un vol (pour utiliser la terminologie libertaire). Si vous investissez du travail (input) pour atteindre une valeur de 100 dollars et recevez une rémunération (output) de 95 dollars, vous êtes opprimé.
C’est en partie pourquoi le capitalisme, en utilisant la définition socialiste, est oppressif. Celui qui « offre » un emploi (c’est-à-dire le capitaliste) fait un profit simplement parce que la valeur du travail investi des travailleurs est supérieure à ce qu’ils reçoivent en salaire. (La raison pour laquelle ils peuvent faire cela, prétendent les socialistes, est en raison des privilèges de propriété imposés par l’État qui forcent indirectement les travailleurs à l’esclavage salarié.)
Une autre façon de dire cela est que la plus-value est libérée pour les gestionnaires et les propriétaires de l’industrie en payant les travailleurs seulement une partie de leur apport de travail. Dans cette vision statique de la façon dont le monde fonctionne dans le cadre du système économique capitaliste, l’emploi est assurément une usure et un « esclavage salarié. » Je ne peux pas discuter de cela, et je ne discuterai pas de l’identification de nombreux régimes d’emploi historiques et contemporains étant de facto de l’usure en raison des privilèges remis aux capitalistes par la classe politique.
L’analyse, cependant, est fondamentalement fausse, et elle l’est simplement parce que les socialistes ne comprennent pas la préférence temporelle. Il y a une valeur (mais pas nécessairement monétaire) pour beaucoup de travailleurs fréquemment de recevoir un montant fixe de salaire pour le travail investi au lieu de prendre les risques de produire, de commercialiser et de vendre un produit sur le marché (même si l’entreprise n’est pas réalisée individuellement mais en coopération avec d’autres travailleurs).
C’est également vrai à l’inverse : le « capitaliste » valorise l’argent maintenant plus que l’argent plus tard ; ainsi, les profits à un moment ultérieur doivent être supérieurs aux coûts du travail maintenant pour « atteindre le seuil de rentabilité ». Le point ici est que si un travailleur choisirait volontairement entre plusieurs alternatives différentes, il y a des raisons de croire que l’emploi est parfois (ou, en peut-être souvent) un choix attrayant.
La raison pour laquelle il en est ainsi, est la division du travail, les risques sur le marché, et ainsi de suite. Mais c’est principalement en raison de la préférence temporelle, ce qui signifie qu’un travailleur pourrait apprécier un salaire fixe maintenant et à des intervalles prédéterminés plus que d’investir son travail maintenant et de gagner la pleine valeur plus tard. Le travailleur pourrait donc être en équilibre lorsqu’il investit son travail générant 100 $ de produits dans un mois même s’il n’est payé que 95 $ maintenant.
Pour certaines personnes, moins d’argent maintenant que plus d’argent plus tard est en effet de l’usure, mais ce n’est qu’un fait qui renforce la théorie de la préférence temporelle telle qu’avancée par les économistes autrichiens. Les gens ont des perceptions différentes de la valeur et valorisent des choses différentes à des moments différents, et donc un individu peut très bien trouver que l’emploi est à son avantage alors que d’autres individus ne peuvent pas du tout accepter de telles conditions. Et les mêmes individus peuvent penser très différemment à un autre moment.
Les valeurs sont subjectives
Cela nous amène nécessairement à un autre point important qui est étroitement lié à la nature de la préférence temporelle, et qui est l’identification des valeurs comme subjectives. Les valeurs monétaires sont objectives dans le sens où 1 $ est toujours 1 $ (ou, en d’autres termes, 1=1 ou « A est A »), mais recevoir le montant de 1 $ pourrait signifier beaucoup pour un individu et en même temps ne signifier presque rien pour un autre. Bien sûr, les anarchistes socialistes et même les socialistes étatistes comprennent la relativité des valeurs, c’est-à-dire qu’un dollar pour une personne pauvre signifie beaucoup plus que pour une personne riche (même si ce n’est toujours qu’un dollar). C’est pourquoi les socialistes affirment souvent que les riches n’ont rien à craindre des impôts (même les grosses sommes ne signifient pas grand-chose pour eux) alors que les pauvres peuvent gagner « beaucoup ». »
Mais la valeur relative dans ce sens signifie seulement que l’évaluation individuelle de la valeur de 1 $ est relative au nombre de dollars qu’il possède déjà (ou qu’il peut facilement obtenir). Ceci est différent de l’identification des valeurs comme subjectives.
Une valeur subjective ne signifie pas nécessairement qu’un certain montant d’argent est comparé à un autre montant. Les valeurs sont subjectives dans le sens où une chose de valeur signifie que vous vous considérez mieux avec que sans. Cela n’a rien à voir avec les montants des unités monétaires ou la comparaison de pommes avec des pommes ; la valeur subjective est l’évaluation individuelle de quelque chose par rapport à l’évaluation par le même individu des autres possibilités. Les valeurs sont subjectives dans le sens où seul l’individu fait l’évaluation et la fait en fonction de sa hiérarchie préférentielle individuelle. Ainsi, la valeur subjective ne dépend pas de ce qui est évalué, mais plutôt de la façon dont il est perçu !
Par conséquent, l’analyse d’un ouvrier pour savoir si l’emploi est bénéfique n’implique pas seulement la valeur monétaire du travail investi et du paiement reçu, mais aussi tout ce qu’il valorise. L’emploi pourrait être d’une grande valeur pour un individu ayant une aversion au risque, puisque le risque de perdre de l’argent est très faible, alors que la même affaire pour quelqu’un d’autre, qui prend peut-être plaisir à prendre des risques, n’est rien d’autre que de l’esclavage pur et simple. Les gens sont différents.
Cela nous amène à un troisième et dernier point important qui découle directement du fait que les valeurs sont subjectives : il n’y a que des individus. Même si les identités culturelles et sociales tendent à faire penser les gens dans la même direction, ils ne sont toujours pas les mêmes et ils pensent différemment. Les socialistes en général ne réalisent manifestement pas cela.
Comme cela a été montré dans l’exemple de l’emploi par rapport à l’absence d’emploi, les individus valorisent les choses différemment. Certains individus accepteraient un travail salarié et en seraient pleinement satisfaits (et trouveraient même que c’est la meilleure alternative disponible), alors que d’autres ne peuvent pas du tout trouver un emploi à leur avantage. Les individus sont uniquement différents, et cela signifie qu’ils ont effectivement des préférences différentes.
C’est l’une des principales raisons pour lesquelles les politiques étatiques sont toujours oppressives et ne peuvent jamais fonctionner de manière satisfaisante : elles fournissent un système ou une solution pour un type de personnes, et cela doit poser des problèmes lorsqu’elles sont appliquées sur une population telle que les 300 millions d’individus uniques vivant aux États-Unis.
Anarchisme : Un monde de souverains
Le fait qu' »il n’y a que des individus » est aussi un grand argument pour l’anarchisme. Il ne peut y avoir un système unique imposé à deux individus quelconques sans qu’il convienne mieux à l’un qu’à l’autre, et donc un tel système créerait des inégalités juridiques (et serait donc oppressif). De plus, puisqu’il n’y a que des individus, il n’y a aucune raison de croire que certains individus devraient avoir le pouvoir de diriger d’autres individus. S’il n’y a que des individus, tous devraient être des propriétaires souverains et jouir d’un plein droit égal sur leur personne.
Mais ce fait signifie aussi que les gens sont différents et que certaines personnes valoriseront certaines choses alors que d’autres personnes valoriseront des choses complètement différentes. Certaines personnes auront une préférence temporelle élevée pour certaines valeurs, tandis que d’autres auront une préférence temporelle faible. Certaines personnes seront capables d’utiliser leur temps et leurs compétences pour créer beaucoup de valeur pour les autres (évaluée subjectivement), tandis que d’autres créeront une valeur reconnue uniquement par quelques-uns. Et les choix individuels seront toujours des choix individuels, les décisions prises dépendant de l’évaluation subjective par l’individu des valeurs qu’il choisit d’identifier.
Le socialisme, tel qu’il est communément défini par les socialistes (des variétés anarchistes et étatistes), ne réalise pas ce fait et rejette donc catégoriquement les solutions, les fonctions et les institutions du marché qui surgissent volontairement et spontanément. Il est peut-être vrai que les socialistes eux-mêmes n’accepteraient jamais le travail salarié, mais beaucoup d’autres accepteraient peut-être volontiers l’emploi comme étant bénéfique pour eux individuellement ou collectivement.
Il en va de même avec le célèbre credo marxien, habituellement défendu aussi par les anarchistes socialistes, selon lequel le travailleur n’est libre que lorsqu’il s’est approprié les moyens de production. Mais comment peut-on dire qu’un certain type de profession ou de « classe » partage exactement les mêmes valeurs ? Cela présuppose nécessairement une conscience de classe extrême, où les individus n’existent plus. Si la « conscience de classe » est plutôt interprétée comme un sentiment d’appartenance à une classe et d’unité dans certaines valeurs, la préférence temporelle et la subjectivité des valeurs s’appliqueraient toujours !
Un anarchiste libre-échangiste peut embrasser beaucoup des objectifs socialistes-anarchistes, comme l’égalité dans le droit à soi, à son travail et à tout fruit de celui-ci. Nous pouvons soutenir l’objectif socialiste-anarchiste d’abolir l’État en tant qu’institution intrinsèquement mauvaise forçant les individus à renoncer à ce qui leur appartient par droit naturel. Mais nous voyons aussi les défauts du socialisme tel qu’il est défini actuellement ; la préférence temporelle est une information fondamentale sur la façon dont les gens, et donc le marché et la société, fonctionnent.
En raison de la préférence temporelle, il n’est pas possible de rejeter totalement la notion que des inégalités pourraient survenir sur le marché libre.3 Les individus agiront en fonction de leur perception de ce qui est le plus bénéfique pour eux et les personnes, les dieux ou les artefacts importants pour eux. Certains accordent de l’importance à la richesse monétaire, tandis que d’autres privilégient la santé, les loisirs, la famille, une belle maison ou des voitures rapides. Les gens choisiront différemment en fonction de leur situation et de leurs préférences, et même s’ils commencent dans un état d’égalitarisme, certains choix seront meilleurs (par rapport à quelque chose, par exemple le montant des actifs monétaires) et d’autres plus pauvres.
Il n’est pas improbable que certaines personnes choisissent d’accumuler des richesses (dans la mesure où cela est possible sans l’existence de privilèges étatiques) tandis que d’autres dépenseront avec empressement ce qu’ils gagnent pour se divertir ou s’engager dans une consommation ostentatoire. Le choix devrait être celui de l’individu et il n’y a aucun moyen de dire qu’il est « bon » ou « mauvais » – c’est à l’individu de décider.
Donc, si nous croyons vraiment en l’individu en tant que propriétaire autonome et souverain, nous ne devrions pas prétendre savoir ce qu’il va (ou devrait) choisir, et nous ne pouvons pas dire ce qu’il ne choisira pas. Dans une société composée uniquement d’individus libres, tous seront égaux dans leur droit à l’autonomie et nous ne pouvons donc pas dire aux gens qu’ils ne peuvent pas échanger leur travail dans le futur contre de la valeur maintenant. Ils feront ce qu’ils perçoivent comme étant dans leur intérêt, et je ferai ce que je perçois comme étant dans le mien, et ce qui est dans nos intérêts personnellement ou mutuellement est à nous de décider individuellement.
C’est la raison pour laquelle on ne peut pas dire que l’emploi et l’accumulation du capital disparaissent lorsque l’État est aboli. En effet, c’est le contraire qui est vrai. C’est aussi la raison pour laquelle Murray Rothbard était vraiment un anarchiste, même s’il n’acceptait pas l’illusion d’un monde sans préférence temporelle.
- 1. Evolution et environnement, p. 81
- 2. The Anarchist Reader, p. 144
- 3. Dans un marché libre, c’est cependant moins probable que dans un système étatique, puisque personne ne peut obtenir des privilèges imposés par la coercition au détriment des autres.