Elokuva V for Vendetta on herättänyt julkista keskustelua anarkismin merkityksestä. Murray Rothbard oli valtiottoman yhteiskunnan puolestapuhuja, mutta anarkistiliike ei koskaan hyväksynyt häntä, ja häntä pidetään yhä enemmän ”kapitalistien lakeijana” kuin anarkistisena ajattelijana. Itseään ”oikeiksi” anarkisteiksi julistautuneet anarkistit ovat itse asiassa aina pitäneet anarkokapitalismia oksymoronina.
Osasyynä on yleinen kyvyttömyys ymmärtää sanojen erilaisia käyttötapoja ja määritelmiä klassisessa sosialistisessa ja liberaalissa perinteessä. Sosialistit viittaavat ”kapitalismiin” järjestelmänä, jossa valtio jakaa ja suojelee kapitalistien etuoikeuksia – ja siten työläisten sortoa. He eivät näe, että klassisen liberaalin perinteen mukaan kapitalismi tarkoittaa pikemminkin vapaisiin ihmisiin perustuvia vapaita markkinoita eli vapaiden yksilöiden välistä vapaaehtoista arvojen vaihtoa.
Syvempi ja mielenkiintoisempi syy on anarkismin sosialistiset juuret. Kuten esimerkiksi Anarkistinen FAQ osoittaa, useimmat – ellei kaikki – historialliset anarkistiset ajattelijat ilmoittivat ylpeinä, että heidän ajatuksensa kuuluivat progressiiviseen sosialistiseen perinteeseen. Anarkismin ”perustajaisä” Pierre-Joseph Proudhon oli sosialisti; amerikkalaiset 1800-luvun individualistiset anarkistit väittivät usein olevansa sosialisteja; ja venäläiset kommunistiset anarkistit Mihail Bakunin ja Pietari Kropotkin olivat ilmiselvästi sosialisteja.
Olikin kuitenkin olemassa muutamia anarkisteja, jotka eivät olleet eksplisiittisiä sosialisteja, mutta heitä oli vain vähän ja he olivat verrattain tuntemattomia, jos heitä ylipäätään hyväksyttiin anarkisteiksi. Saksalainen egoisti Max Stirner onnistui jotenkin tulemaan yleisesti hyväksytyksi anarkistiksi, vaikka hän ei koskaan väittänytkään olevansa sosialisti. (Hän ei myöskään koskaan väittänyt olevansa anarkisti).
Olisi turhaa väittää, ettei anarkistinen perinne olisi alun perin ja enimmäkseen sosialistinen, eikä se ole tämän esseen tarkoitus. En kiistä sosialismin merkitystä anarkismille teoriassa enkä käytännössä, mutta osoitan, miten ”sosialismin” määritelmä on liian jäykkä ja valtiojohtoinen, toisin kuin anarkistit yleensä väittävät, ja se näyttää perustuvan valitettavaan väärinymmärrykseen ihmisestä ja markkinoista. Suurin ongelma on sosialististen anarkistien kieltäytyminen ajattelemasta uudestaan, kun uusia tosiasioita on paljastunut.
Peter Kropotkin, kuuluisa 1800-luvun lopun ja 1900-luvun alun venäläinen kommunistianarkisti, totesi, että sosialismia on pohjimmiltaan kahdenlaista: valtiollista sosialismia ja anarkismia. Näiden kahden ero on siinä, että valtiososialismi haluaa ottaa valtion haltuunsa ja käyttää sitä sosialismin toteuttamiseen, kun taas anarkismi haluaa lakkauttaa valtion ja siten sortavan kapitalistisen talousjärjestelmän. Kropotkinin erottelu ratkaisee melko monta valtiososialismiin sisältyvää ristiriitaa ja ongelmaa, kuten tasa-arvon pakottamisen antamalla harvojen hallita monia valtion kautta.
Mutta osa ongelmista säilyy sosialismin anarkistisessa versiossa. Ongelmat johtuvat siitä, että sosialisteilla on yleensä taipumus omaksua staattinen näkemys yhteiskunnasta, mikä tekee heistä täysin tietämättömiä siitä, miten asiat muuttuvat ajan myötä. Sosialistit eivät luultavasti myöntäisi tätä, koska he tietävät, että asiat ovat muuttuneet historian kuluessa (Karl Marx sanoi niin) ja että asiat eivät koskaan näytä pysyvän ennallaan. Silti he argumentoivat ikään kuin ”ceteris paribus” olisi todellisuuden jumalallinen periaate, vaikka näin ei ole.
Sosialismi ei salli aikakomponenttia (tai, sitä pidetään merkityksettömänä ja siksi se jätetään pois) maailman tai talouden analyysissä. Asioiden ajatellaan yleensä olevan niin kuin ne ovat, vaikka ne eivät ole historiassa olleet samanlaisia ja että niitä on muutettava tulevaisuudessa. Sosialistisessa maailmassa ihmiset ovat tasa-arvoisia ja heidän pitäisi pysyä tasa-arvoisina; toimijoiden yksilölliset valinnat vapailla markkinoilla (kyllä, sosialistiset anarkistit puhuvat markkinoista) eivät muuta tätä tosiasiaa. Tässä sosialistisessa maailmankuvassa ei yksinkertaisesti ymmärretä lainkaan sitä markkinoiden ominaisuutta, jota Ludwig von Mises kutsui aikapreferenssiksi.
Tämä tärkeä tieto siitä, miten markkinat toimivat (eli miten ihmiset toimivat) tarkoittaa, että ihminen yleensä pitää parempana sitä, että hänellä on arvo nyt kuin sitä, että hänellä on sama arvo joskus tulevaisuudessa. Tällä ei ole mitään tekemistä sijoitusten korkojen ansaitsemisen kanssa, vaan se on pikemminkin luonnollinen osa sitä, mitä tarkoittaa olla rationaalinen olento (ihminen pärjää paremmin tietyllä määrällä ruokaa nyt kuin samalla määrällä ruokaa viikon päästä). Ilman tietoa tästä (tai jopa ilman aikapreferenssiä sinänsä) sen laskeminen, mitä ”tulee” markkinoilla, olisi paljon helpompaa (mutta täysin väärin).
Mutta aikapreferenssi ei ole osa sosialistista maailmankäsitystä tai taloustiedettä. Tämän tosiasian ymmärtäminen tekee paljon helpommaksi ymmärtää sosialistien vaatimusta teleologisesta tasa-arvosta, ts. tasa-arvosta oikeudenmukaisuuden mittarina, jota voidaan soveltaa sekä ennen että jälkeen vuorovaikutuksen ja vaihdon tapahtumista markkinoilla. Jos maailma ja talous olisivat ikuisesti staattisia ja näin ollen arvoja ei koskaan luotaisi, taloudellinen tasa-arvo olisi teoreettisesti mahdollista. (Se on ehkä jopa oikeudenmukaista.)
Mutta näin ei ole, ja siksi sosialistinen analyysi on väärä. Tämä heikkous, jota voimme kutsua ajan tietämättömyydeksi, säilyy sosialismin anarkistisessa versiossa.
Sosialistinen ajan tietämättömyys
Kropotkin määrittelee tämänkaltaisen sosialismin ”pyrkimykseksi poistaa pääoman harjoittama työvoiman hyväksikäyttö ”1 , ja Benjamin Tucker sanoo, että ”sosialismin perimmäinen vaatimus on se, että työvoima on saatettava omiensa haltuun ”2. No, eihän tuo kuulosta niin pahalta. Toinen tapa sanoa sama asia olisi, että jokaisella yksilöllä on luonnollinen oikeus siihen, mitä hän tuottaa, ja että on hänen luonnollisten oikeuksiensa loukkaus, jos tämä hänen työnsä tuote otetaan väkisin pois hänen käsistään.
Kutsuttiinpa sitä sitten luonnollisiksi oikeuksiksi tai ei, tämä on sekä klassisen liberalismin että marxilaisuuden ydin ja yhteinen teoreettinen perusta sille, miten arvo syntyy. Aina kun yksilö sijoittaa aikaansa, taitojaan ja ponnistuksiaan yrittäessään saavuttaa jonkin arvon, hän luo arvoa ja on sen luojana tuon arvon oikeutettu omistaja. On vaikea väittää, etteikö yksilö olisi oman työnsä oikeutettu omistaja; John Locke meni jopa niin pitkälle, että kutsui työtä ”työntekijän kiistattomaksi omaisuudeksi”. Jos työtä tekevä yksilö ei omista työtään, kuka sitten omistaa?
Klassisen sosialismin ja liberalismin välinen ero ei ole omistajuuden määritelmässä tai siinä, miten se syntyy, vaan sen merkityksessä. Pierre-Joseph Proudhon, vaikka hän on kuuluisa toteamuksestaan ”omistus on varkautta” (tarkoittaen, että omistusoikeudet aiheuttavat riistosuhteita), totesi myös, että ”omistus on vapautta” siinä mielessä, että ihminen on vapaa vain silloin, kun hän on yksinomaisena omistajana siinä, mitä hänellä on hallussaan ja mitä hän luo. Hän viittasi siihen, että palkkatyö on työläisen hyväksikäyttöä etuoikeutetun kapitalistin toimesta.
Tämän näkemyksen ymmärtämiseksi on muistettava, että aikapreferenssi ei ole sovellettavissa (tai ei sallittu). Sosialistisesta näkökulmasta kaikki panoksen ja tuotoksen välinen arvoero on joko petos tai varkaus (libertaristista terminologiaa käyttäen). Jos sijoitat työtä (panos) saavuttaaksesi 100 dollarin arvon ja saat palkkaa (tuotos) 95 dollaria, sinua sorretaan.
Tämä on osa siitä, miksi kapitalismi on sosialistista määritelmää käyttäen sortavaa. Se, joka ”tarjoaa” työtä (eli kapitalisti) tekee voittoa yksinkertaisesti siksi, että työntekijöiden sijoitetun työn arvo on suurempi kuin mitä he saavat palkkana. (Syy siihen, että he voivat tehdä näin, sosialistit väittävät, on valtion pakottamat omistusoikeudet, jotka epäsuorasti pakottavat työläiset palkkaorjuuteen.)
Toinen tapa sanoa tämä on se, että lisäarvoa vapautuu teollisuuden johtajille ja omistajille maksamalla työläisille vain osan heidän työpanoksestaan. Tässä staattisessa näkemyksessä siitä, miten maailma toimii kapitalistisessa talousjärjestelmässä, työllisyys on varmasti koronkiskontaa ja ”palkkaorjuutta”. En voi kiistää tätä, enkä aio kiistää sitä, että monet historialliset ja nykyiset työllistämisjärjestelmät on tunnistettu de facto koronkiskonnaksi johtuen etuoikeuksista, joita poliittinen luokka jakaa kapitalisteille.
Analyysi on kuitenkin pohjimmiltaan väärässä, ja se on sitä yksinkertaisesti siksi, että sosialistit eivät ymmärrä aikapreferenssiä. Monelle työläiselle on usein arvokasta (mutta ei välttämättä rahallista arvoa) saada kiinteä palkkasumma sijoitetusta työstä sen sijaan, että hän ottaisi riskin, joka liittyy tuotteen tuottamiseen, markkinointiin ja myyntiin markkinoilla (vaikka yritystä ei toteutettaisikaan yksilöllisesti vaan yhteistyössä muiden työläisten kanssa).
Se pätee myös päinvastoin: ”kapitalisti” arvostaa rahan arvoa nyt suuremmaksi kuin rahan arvoa myöhemmin; näin ollen voittojen myöhempänä ajankohtana on oltava suuremmat kuin työvoimakustannusten on oltava suuremmat kuin työvoimakustannukset nyt, jotta ne voisivat olla ”tasaista tasoa”. Pointtina tässä on se, että jos työntekijä valitsisi vapaaehtoisesti useiden eri vaihtoehtojen välillä, on syytä uskoa, että työssäkäynti on joskus (tai ehkä jopa usein) houkutteleva valinta.
Syy tähän on työnjako, markkinoiden riskit ja niin edelleen. Mutta se johtuu ensisijaisesti aikapreferenssistä, eli työntekijä saattaa arvostaa kiinteää palkkaa nyt ja ennalta määrätyin väliajoin enemmän kuin sitä, että hän sijoittaisi työnsä nyt ja saisi täyden arvon myöhemmin. Työntekijä voisi siis olla tasapainossa sijoittaessaan työvoimaa, joka tuottaa 100 dollarin arvosta tuotteita kuukauden kuluttua, vaikka hänelle maksettaisiin nyt vain 95 dollaria.
Joidenkin mielestä vähemmän rahaa nyt kuin enemmän rahaa myöhemmin on todellakin koronkiskontaa, mutta tämä on vain tosiasia, joka vahvistaa itävaltalaisten taloustieteilijöiden esittämää teoriaa aikapreferenssistä. Ihmisillä on erilainen käsitys arvosta ja he arvostavat eri asioita eri aikoina, ja siksi yksi yksilö voi hyvinkin kokea, että työllistäminen on hänelle eduksi, kun taas toiset yksilöt eivät voi mistään hinnasta hyväksyä tällaisia ehtoja. Ja samat yksilöt saattavat ajatella hyvin eri tavalla eri ajankohtana.
Arvot ovat subjektiivisia
Tämä vie meidät väistämättä toiseen tärkeään seikkaan, joka liittyy läheisesti aikapreferenssin luonteeseen, ja se on arvojen tunnistaminen subjektiivisiksi. Rahalliset arvot ovat objektiivisia siinä mielessä, että 1 dollari on aina 1 dollari (tai toisin sanoen 1=1 tai ”A on A”), mutta 1 dollarin suuruisen summan saaminen voi merkitä yhdelle yksilölle paljon ja samaan aikaan toiselle lähes mitään. Tietenkin sosialistiset anarkistit ja jopa valtiososialistit ymmärtävät arvojen suhteellisuuden, esim. sen, että köyhälle ihmiselle 1 dollari merkitsee paljon enemmän kuin varakkaalle ihmiselle koskaan (vaikka se on silti vain 1 dollari). Siksi sosialistit väittävät usein, että rikkailla ihmisillä ei ole mitään pelättävää veroista (suuretkaan summat eivät merkitse heille paljon), kun taas köyhät ihmiset voivat saada ”paljon.”
Mutta suhteellinen arvo tässä mielessä tarkoittaa vain sitä, että yksilön arvio 1 dollarin arvosta on suhteutettu siihen, kuinka paljon dollareita hänellä on jo ennestään (tai kuinka paljon dollareita hän voi helposti saada). Tämä on eri asia kuin arvojen määrittäminen subjektiivisiksi.
Subjektiivinen arvo ei välttämättä tarkoita sitä, että tiettyä rahamäärää verrataan johonkin toiseen summaan. Arvot ovat subjektiivisia siinä mielessä, että jokin arvokas asia tarkoittaa sitä, että pidät itseäsi paremmassa asemassa sen kanssa kuin ilman sitä. Tällä ei ole mitään tekemistä rahayksiköiden määrien tai omenoiden vertaamisen kanssa; subjektiivinen arvo on yksilön arvio jostain asiasta verrattuna saman yksilön arvioon vaihtoehdoista. Arvot ovat subjektiivisia siinä mielessä, että yksilö yksin tekee arvion ja tekee sen yksilöllisen preferenssihierarkiansa mukaisesti. Siten subjektiivinen arvo ei riipu siitä, mitä arvostetaan, vaan pikemminkin siitä, miten se koetaan!
Työntekijän analyysi siitä, onko työllistyminen hyödyllistä, ei siis koske vain sijoitetun työn ja saadun palkan rahallista arvoa, vaan myös kaikkea muuta, mitä hän arvostaa. Työskentely voi olla erittäin arvokasta riskiä välttelevälle yksilölle, koska riski rahan menettämisestä on hyvin pieni, kun taas jollekin toiselle, joka ehkä saa potkua riskin ottamisesta, sama kauppa on pelkkää suoranaista orjuutta. Ihmiset ovat erilaisia.
Tästä pääsemme kolmanteen ja viimeiseen tärkeään seikkaan, joka seuraa suoraan siitä, että arvot ovat subjektiivisia: on vain yksilöitä. Vaikka kulttuurisilla ja sosiaalisilla identiteeteillä on taipumus saada ihmiset ajattelemaan samaan suuntaan, he eivät silti ole samanlaisia ja ajattelevat eri tavoin. Sosialistit yleensä eivät ilmeisesti ymmärrä tätä.
Kuten esimerkissä työllisyydestä vs. ei-työllisyydestä on osoitettu, yksilöt arvostavat asioita eri tavoin. Jotkut yksilöt hyväksyisivät palkkatyön ja olisivat siihen täysin tyytyväisiä (ja pitäisivät sitä jopa parhaana käytettävissä olevana vaihtoehtona), kun taas toiset eivät löydä työllistymistä hyödykseen lainkaan. Yksilöt ovat ainutlaatuisen erilaisia, ja se tarkoittaa, että heillä on erilaisia mieltymyksiä.
Tämä on yksi tärkeimmistä syistä siihen, että valtiollinen politiikka on aina sortavaa eikä koskaan voi toimia tyydyttävästi: se tarjoaa yhden järjestelmän tai ratkaisun yhdenlaisille ihmisille, ja sen on pakko aiheuttaa ongelmia, kun sitä sovelletaan sellaiseen väestöön kuin Yhdysvalloissa elävät 300 miljoonaa ainutlaatuista yksilöä.
Anarkismi: A World of Sovereigns
Se, että ”on vain yksilöitä”, on myös loistava argumentti anarkismin puolesta. Kahdelle yksilölle ei voida pakottaa yhtä ainoaa järjestelmää ilman, että se sopisi yhdelle yksilölle paremmin kuin toiselle, ja näin ollen tällainen järjestelmä loisi oikeudellista epätasa-arvoa (ja olisi siten sortava). Koska on olemassa vain yksilöitä, ei myöskään ole mitään syytä uskoa, että joillakin yksilöillä pitäisi olla valta hallita muita yksilöitä. Jos on vain yksilöitä, kaikkien pitäisi olla suvereeneja itseomistajia ja heillä pitäisi olla yhtäläinen täysi oikeus omaan itseensä.
Mutta tämä tosiasia tarkoittaa myös sitä, että ihmiset ovat erilaisia ja että jotkut ihmiset arvostavat tiettyjä asioita, kun taas toiset ihmiset arvostavat täysin erilaisia asioita. Joillakin ihmisillä on korkea aikapreferenssi tietyille arvoille, kun taas toisilla on matala aikapreferenssi. Jotkut ihmiset pystyvät käyttämään aikaansa ja taitojaan luodakseen paljon arvoa muille (subjektiivisesti arvioituna), kun taas toiset luovat arvoa, jonka vain harvat tunnistavat. Ja yksilölliset valinnat ovat aina yksilöllisiä valintoja, ja tehdyt päätökset riippuvat yksilön subjektiivisesta arviosta niistä arvoista, jotka hän valitsee yksilöidä.
Sosialismi, sellaisena kuin sosialistit (sekä anarkistiset että valtiojohtoiset lajit) sen yleisesti määrittelevät, ei ymmärrä tätä tosiasiaa, ja sen vuoksi se hylkää kategorisesti markkinaratkaisut, -toiminnot ja -instituutiot, jotka syntyvät vapaaehtoisesti ja spontaanisti. Saattaa olla totta, että sosialistit itse eivät koskaan hyväksyisi palkkatyötä, mutta monet muut ehkä mielellään hyväksyisivät palkkatyön, koska se hyödyttää heitä yksilöllisesti tai kollektiivisesti.
Sama pätee myös kuuluisaan marxilaiseen uskontunnustukseen, jota sosialistiset anarkistitkin tavallisesti kannattavat, että työläinen on vapaa vasta sitten, kun hän on ottanut tuotantovälineet omistukseensa. Mutta miten voimme sanoa, että tietynlainen ammatti tai ”luokka” jakaa täsmälleen samat arvot? Se edellyttää välttämättä äärimmäistä luokkatietoisuutta, jossa yksilöitä ei enää ole olemassa. Jos ”luokkatietoisuus” sen sijaan tulkitaan pikemminkin luokkaan kuulumisen tunteeksi ja yhteenkuuluvuudeksi tietyissä arvoissa, ajallinen mieltymys ja arvojen subjektiivisuus olisivat edelleen voimassa!
Vapaiden markkinoiden anarkisti voi omaksua monia sosialistis-anarkistisia päämääriä, kuten yhdenvertaisuuden oikeudessa omaan itseensä, työhönsä ja sen mahdollisiin hedelmiin. Voimme tukea sosialistisen anarkismin tavoitetta lakkauttaa valtio luonnostaan pahana instituutiona, joka pakottaa yksilöt luopumaan siitä, mikä heille kuuluu luonnollisen oikeuden nojalla. Mutta näemme myös sosialismin puutteet sellaisena kuin se tällä hetkellä määritellään; aikapreferenssi on perustavanlaatuinen tieto siitä, miten ihmiset ja siten markkinat ja yhteiskunta toimivat.
Aikapreferenssin vuoksi ei ole mahdollista hylätä kokonaan ajatusta siitä, että vapailla markkinoilla saattaisi syntyä epätasa-arvoa.3 Yksilöt toimivat sen mukaan, mikä on heidän käsityksensä mukaan heille ja heille tärkeille ihmisille, jumalille tai esineille edullisinta. Jotkut arvostavat rahallista vaurautta, kun taas toiset arvostavat terveyttä, vapaa-aikaa, perhettä, hienoa taloa tai nopeita autoja. Ihmiset valitsevat eri tavalla tilanteestaan ja mieltymyksistään riippuen, ja vaikka he aloittaisivat tasa-arvoisessa tilassa, jotkut valinnat ovat parempia (jonkin asian, esim. rahallisen omaisuuden määrän suhteen) ja jotkut köyhempiä.
Ei ole epätodennäköistä, että jotkut ihmiset valitsevat varallisuuden kartuttamisen (siinä määrin kuin se on mahdollista ilman valtiollisia etuoikeuksia), kun taas toiset kuluttavat ansiotulonsa innokkaasti viihdykkeisiin tai harjoittavat silmiinpistävää kulutusta. Valinnan pitäisi olla yksilön oma, emmekä voi mitenkään sanoa, että se on ”oikein” tai ”väärin” – se on yksilön päätettävissä.
Jos siis todella uskomme yksilöön itseomistajana ja suvereenina, meidän ei pitäisi väittää tietävämme, mitä hän valitsee (tai hänen pitäisi valita), emmekä voi sanoa, mitä hän ei valitse. Yhteiskunnassa, jossa on vain vapaita yksilöitä, kaikki ovat yhdenvertaisia oikeudessaan omaan itseensä, emmekä siis voi sanoa ihmisille, etteivät he voi vaihtaa työvoimaansa tulevaisuudessa arvoon nyt. He tekevät sen, minkä he kokevat olevan heidän etujensa mukaista, ja minä teen sen, minkä minä koen olevan minun etujeni mukaista, ja se, mikä on henkilökohtaisesti tai vastavuoroisesti etujemme mukaista, on meidän yksilöllisesti päätettävissä.”
Tästä syystä ei voida sanoa, että työllisyys ja pääoman kasautuminen katoavat, kun valtio lakkautetaan. Itse asiassa asia on päinvastoin. Tämä on myös syy siihen, että Murray Rothbard oli todella anarkisti, vaikka hän ei hyväksynyt illuusiota ajattomasta maailmasta.
- 1. Evolution and Environment, s. 81
- 2. Evolution and Environment, s. 81
- . The Anarchist Reader, s. 144
- 3. Vapailla markkinoilla se on kuitenkin epätodennäköisempää kuin valtiollisessa järjestelmässä, koska kukaan ei voi saada pakkokeinoin pakotettuja etuoikeuksia muiden kustannuksella.