O filme V for Vendetta provocou uma discussão pública sobre o significado do anarquismo. Murray Rothbard foi um defensor da sociedade sem Estado, mas nunca foi aceito pelo movimento anarquista e ainda é considerado mais um “lacaio capitalista” do que um pensador anarquista. Na verdade, o anarco-capitalismo sempre foi considerado um oximoro pelos auto-proclamados “verdadeiros” anarquistas.
Parte da razão é uma incapacidade geral de entender diferentes usos e definições das palavras nas tradições socialistas e liberais clássicas. Os socialistas referem-se ao “capitalismo” como o sistema em que o Estado distribui e protege os privilégios dos capitalistas – e, portanto, a opressão dos trabalhadores. Eles não vêem que o capitalismo, na tradição liberal clássica, significa antes um mercado livre baseado em pessoas livres, ou seja, trocas voluntárias de valor entre indivíduos livres.
Uma razão mais profunda e interessante são as raízes socialistas do anarquismo. Como mostrado, por exemplo, na FAQ Anarquista, a maioria – se não todos – dos pensadores anarquistas históricos se orgulhavam de anunciar que suas idéias pertenciam à tradição socialista progressista. O “pai fundador” do anarquismo, Pierre-Joseph Proudhon, era socialista; os anarquistas individualistas americanos do século XIX reivindicavam frequentemente ser socialistas; e os anarquistas comunistas russos Mikhail Bakunin e Peter Kropotkin eram obviamente socialistas.
Existiam no entanto alguns anarquistas que não eram socialistas explícitos, mas eram poucos e relativamente desconhecidos, se é que eram de todo aceites como anarquistas. O egoísta alemão Max Stirner de alguma forma conseguiu se tornar geralmente aceito como anarquista apesar de nunca ter afirmado ser um socialista. (Ele também nunca afirmou ser um anarquista).
Seria inútil afirmar que a tradição anarquista não é originalmente e principalmente socialista e esse não é o objetivo deste ensaio. Não refuto a importância do socialismo para o anarquismo na teoria nem na prática, mas vou mostrar como a definição de “socialismo” é demasiado rígida e estatista, ao contrário do que os anarquistas geralmente afirmam, e parece basear-se num infeliz mal-entendido do homem e do mercado. O problema principal é a recusa dos anarquistas socialistas em pensar de novo quando factos novos foram revelados.
Peter Kropotkin, o famoso anarquista comunista russo do final do século XIX e início do século XX, afirmou que existem essencialmente dois tipos de socialismo: o socialismo estatista e o anarquismo. A diferença entre os dois é que o socialismo estatista deseja tomar o controle do Estado e usá-lo para impor o socialismo, enquanto o anarquismo deseja abolir o Estado e, portanto, o sistema econômico capitalista opressivo. A distinção de Kropotkin resolve algumas contradições e problemas inerentes ao socialismo estatista, tais como a imposição da igualdade através de deixar alguns governarem os muitos através do Estado.
Mas alguns dos problemas persistem na versão anarquista do socialismo. Os problemas surgem devido ao fato de que os socialistas geralmente tendem a ter uma visão estática da sociedade, o que os torna totalmente ignorantes de como as coisas mudam ao longo do tempo. Os socialistas provavelmente não admitiriam isso, pois sabem que as coisas têm mudado ao longo da história (Karl Marx disse isso) e que as coisas nunca parecem permanecer as mesmas. Mas ainda assim eles argumentam como se “ceteris paribus” fosse o princípio divino da realidade, e não é.
Socialismo não permite uma componente de tempo (ou, é considerado sem importância e portanto omitido) na análise do mundo ou da economia. Geralmente pensa-se que as coisas são como são mesmo que não tenham sido as mesmas na história e que precisam de ser mudadas no futuro. Num mundo socialista as pessoas são iguais e devem permanecer iguais; as escolhas individuais dos actores no mercado livre (sim, os anarquistas socialistas falam sobre o mercado) não mudam este facto. Nesta visão socialista do mundo simplesmente não há nenhum entendimento para aquela característica do mercado que Ludwig von Mises chamou de preferência temporal.
Esta importante informação sobre como o mercado funciona (ou seja, como as pessoas funcionam) significa que uma pessoa normalmente prefere ter um valor agora a ter o mesmo valor algum tempo no futuro. Isto não tem nada a ver com ganhar juros em investimentos, mas é antes uma parte natural do que significa ser um ser racional (seria melhor com uma certa quantidade de comida agora do que com essa mesma quantidade de comida daqui a uma semana). Sem o conhecimento disto (ou mesmo sem preferência pelo tempo em si), calcular o que “será” no mercado seria muito mais fácil (mas totalmente errado).
Mas a preferência pelo tempo não faz parte da percepção socialista do mundo ou da economia. A compreensão deste fato facilita muito a compreensão da demanda socialista por igualdade teleológica, ou seja, a igualdade como medida de justiça aplicável tanto antes como depois de interações e trocas ocorridas no mercado. Se o mundo e a economia estivessem perpetuamente estáticos e, portanto, nunca fossem criados valores, então a igualdade económica é teoricamente possível. (Talvez até seja justo.)
Mas este não é o caso, e portanto a análise socialista está errada. Esta fraqueza, que podemos chamar de ignorância do tempo, persiste na versão anarquista do socialismo.
Ignorância Socialista do Tempo
Kropotkin define este tipo de socialismo como “um esforço para abolir a exploração do Trabalho pelo Capital “1, e Benjamin Tucker diz “a reivindicação fundamental do Socialismo de que o trabalho deve ser colocado na posse do seu próprio”.2 Bem, isso não soa assim tão mal. Outra forma de dizer a mesma coisa seria que cada indivíduo tem um direito natural ao que produz, e que é uma violação dos seus direitos naturais retirar à força este produto do seu trabalho das suas mãos.
Se lhe chamamos direitos naturais ou não, esta é a essência e a base teórica comum de como se gera valor tanto no liberalismo clássico como no marxismo. Sempre que um indivíduo investe seu tempo, habilidade e esforço em tentar alcançar um valor, ele cria valor e é como seu criador o dono legítimo desse valor. É difícil argumentar que o indivíduo não é o dono legítimo do seu trabalho; John Locke chegou ao ponto de chamar o trabalho de “propriedade inquestionável do trabalhador”. Se o indivíduo que faz o trabalho não é dono do seu trabalho, então quem o faz?
A diferença entre o socialismo clássico e o liberalismo não está na definição de propriedade ou como ela surge, mas no seu significado. Pierre-Joseph Proudhon, mesmo sendo famoso por afirmar que “propriedade é roubo” (ou seja, privilégios de propriedade que causam condições de exploração), também afirmou que “propriedade é liberdade” no sentido de que o homem só é livre quando é o único dono daquilo que está na sua posse e daquilo que cria. O que ele estava se referindo é ao trabalho assalariado sendo exploração do trabalhador pelo capitalista privilegiado.
Para entender esta visão, precisamos lembrar que a preferência pelo tempo não é aplicável (ou não é permitida). Do ponto de vista socialista, qualquer diferença de valor entre entrada e saída é fraude ou roubo (para usar terminologia libertária). Se investir mão-de-obra (input) para atingir um valor de $100 e receber um pagamento (output) de $95 está a ser oprimido.
Esta é parte da razão pela qual o capitalismo, usando a definição socialista, é opressivo. Quem “oferece” um emprego (ou seja, o capitalista) tem lucro simplesmente porque o valor da mão-de-obra investida dos trabalhadores é maior do que o que eles recebem em salário. (A razão pela qual eles podem fazer isso, alegam os socialistas, é por causa dos privilégios de propriedade impostos pelo estado, forçando indiretamente os trabalhadores à escravidão assalariada.)
Outra forma de dizer isso é que a mais-valia é liberada para os gerentes e proprietários da indústria através do pagamento aos trabalhadores apenas de parte do seu trabalho. Nesta visão estática de como o mundo funciona sob o sistema econômico capitalista, o emprego certamente é usura e “escravidão assalariada”. Eu não posso discutir com isso, e não vou discutir com a identificação de muitos esquemas de emprego históricos e contemporâneos sendo usura de facto devido a privilégios concedidos aos capitalistas pela classe política.
A análise, no entanto, é fundamentalmente errada, e é tão simplesmente porque os socialistas não entendem a preferência pelo tempo. É de valor (mas não necessariamente monetário) para muitos trabalhadores receber frequentemente um montante fixo de pagamento pela mão-de-obra investida em vez de correr os riscos de produzir, comercializar e vender um produto no mercado (mesmo que a empresa não seja realizada individualmente mas em cooperação com outros trabalhadores).
É também verdade ao contrário: o “capitalista” valoriza o dinheiro agora mais do que o dinheiro mais tarde; assim, os lucros num momento posterior têm de ser maiores do que os custos da mão-de-obra agora para “quebrar o equilíbrio”. A questão aqui é que se um trabalhador escolher voluntariamente entre múltiplas alternativas diferentes, há razões para acreditar que o emprego é por vezes (ou, talvez muitas vezes) uma escolha atraente.
A razão disso, é por causa da divisão do trabalho, riscos no mercado, e assim por diante. Mas é principalmente por causa da preferência pelo tempo, o que significa que um trabalhador pode valorizar um salário fixo agora e em intervalos predeterminados mais do que investir seu trabalho agora e ganhar o valor total mais tarde. O trabalhador poderia, portanto, estar em equilíbrio ao investir mão-de-obra gerando 100 dólares de produtos por mês a partir de agora, mesmo que receba apenas 95 dólares agora.
Para algumas pessoas menos dinheiro agora do que mais dinheiro depois é de facto usura, mas isso é apenas um facto que reforça a teoria da preferência pelo tempo, tal como apresentada pelos economistas austríacos. As pessoas têm percepções diferentes do valor e valorizam coisas diferentes em momentos diferentes e, portanto, um indivíduo pode muito bem encontrar emprego em seu benefício enquanto outros indivíduos não podem, para o mundo, aceitar tais termos. E os mesmos indivíduos podem pensar de forma muito diferente num momento diferente.
Valores são subjetivos
Isso nos leva necessariamente a outro ponto importante que está intimamente relacionado com a natureza da preferência de tempo, e que é a identificação de valores como subjetivos. Valores monetários são objetivos no sentido de que $1 é sempre $1 (ou, em outras palavras, 1=1 ou “A é A”), mas receber a quantia de $1 poderia significar muito para um indivíduo e ao mesmo tempo significar perto de nada para outro. É claro que os anarquistas socialistas e até mesmo os socialistas estatistas entendem a relatividade dos valores, por exemplo, que $1 para uma pessoa pobre significa muito mais do que jamais significaria para uma pessoa rica (mesmo que ainda seja apenas $1). É por isso que os socialistas muitas vezes afirmam que os ricos não têm nada a temer dos impostos (mesmo grandes somas não significam muito para eles) enquanto que os pobres podem ganhar “muito”
Mas valor relativo neste sentido significa apenas que a avaliação individual do valor de $1 é relativo a quantos dólares ele ou ela já tem (ou pode facilmente obter). Isto é diferente da identificação de valores como subjetivos.
Um valor subjetivo não significa necessariamente que uma certa quantia de dinheiro é comparada com outra quantia. Valores são subjetivos no sentido de que algo de valor significa que você se considera melhor com ele do que sem ele. Isto não tem nada a ver com quantidades de unidades monetárias ou comparar maçãs com maçãs; valor subjetivo é a avaliação individual de algo em comparação com a avaliação que o mesmo indivíduo faz das alternativas. Os valores são subjetivos no sentido de que somente o indivíduo faz a avaliação e a faz de acordo com sua hierarquia preferencial individual. Assim, o valor subjetivo não depende do que está sendo avaliado, mas sim de como ele é percebido!
Por isso, a análise de um trabalhador sobre se o emprego é benéfico não envolve apenas o valor monetário do trabalho investido e do pagamento recebido, mas também tudo o mais que ele valoriza. O emprego pode ser de grande valor para um indivíduo avesso ao risco, já que o risco de perder dinheiro é muito baixo, enquanto que o mesmo negócio para outra pessoa, que talvez se sinta excitada por correr riscos, não é mais do que uma verdadeira escravidão. As pessoas são diferentes.
Isto leva-nos a um terceiro e último ponto importante que decorre directamente do facto de os valores serem subjectivos: só existem indivíduos. Ainda que as identidades culturais e sociais tendam a fazer as pessoas pensar na mesma direcção, elas ainda não são as mesmas e pensam de forma diferente. Os socialistas em geral obviamente não percebem isto.
Como foi mostrado no exemplo do emprego versus nenhum emprego, os indivíduos valorizam as coisas de forma diferente. Alguns indivíduos aceitariam trabalho assalariado e ficariam plenamente satisfeitos com ele (e até mesmo encontrariam a melhor alternativa disponível), enquanto outros não conseguem encontrar emprego em seu benefício. Indivíduos são diferentes e isso significa que eles têm preferências diferentes.
Esta é uma das principais razões pelas quais as políticas estatais são sempre opressivas e nunca podem funcionar satisfatoriamente: elas fornecem um sistema ou solução para um tipo de pessoas, e isso tem que causar problemas quando aplicadas em uma população como os 300 milhões de indivíduos únicos que vivem nos Estados Unidos.
Anarquismo: Um Mundo de Soberanos
O facto de “só haver indivíduos” é também um grande argumento para o anarquismo. Não pode haver um único sistema forçado em qualquer dois indivíduos sem que ele se ajuste melhor a um indivíduo do que ao outro, e assim tal sistema criaria desigualdades legais (e portanto seria opressivo). Além disso, como existem apenas indivíduos, não há razão para acreditar que alguns indivíduos devam ter o poder de governar outros indivíduos. Se existem apenas indivíduos, todos eles deveriam ser soberanos e gozar de um direito pleno e igual a si mesmos.
Mas este fato significa também que as pessoas são diferentes e que algumas pessoas valorizarão certas coisas enquanto outras pessoas valorizarão coisas completamente diferentes. Algumas pessoas terão alta preferência de tempo por certos valores, enquanto outras terão baixa preferência de tempo. Algumas pessoas serão capazes de usar seu tempo e habilidade para criar muito valor para outras (avaliado subjetivamente), enquanto outras criam valor apenas reconhecido por poucos. E as escolhas individuais serão sempre escolhas individuais, as decisões tomadas dependendo da avaliação subjetiva dos valores que o indivíduo escolhe identificar.
Socialismo, como comumente definido pelos socialistas (tanto de variedades anarquistas quanto estatistas), não se dá conta deste fato e, portanto, descarta categoricamente soluções de mercado, funções e instituições que surgem voluntária e espontaneamente. Pode ser verdade que os próprios socialistas nunca aceitariam trabalho assalariado, mas muitos outros talvez aceitassem alegremente o emprego como sendo benéfico para eles individual ou colectivamente.
O mesmo é verdade com o famoso credo marxista, geralmente defendido também pelos anarquistas socialistas, que o trabalhador só é livre quando se apropriou dos meios de produção. Mas como podemos dizer que um certo tipo de profissão ou “classe” partilha exactamente os mesmos valores? Isso pressupõe necessariamente uma consciência de classe extrema, onde os indivíduos já não existem. Se a “consciência de classe” for interpretada antes como um sentido de pertença à classe e unidade em certos valores, a preferência pelo tempo e a subjectividade dos valores ainda se aplicariam!
Um anarquista de mercado livre pode abraçar muitos dos objectivos socialistas-anarquistas, tais como a igualdade no direito a si próprio, ao próprio trabalho e a qualquer fruto do mesmo. Nós podemos apoiar o objetivo anarquista socialista de abolir o estado como uma instituição inerentemente má, forçando os indivíduos a renunciar ao que é seu por direito natural. Mas também vemos as deficiências do socialismo tal como são definidas actualmente; a preferência pelo tempo é uma informação fundamental sobre como as pessoas, e portanto o mercado e a sociedade, funcionam.
Por causa da preferência pelo tempo não é possível descartar totalmente a noção de que as desigualdades podem surgir no mercado livre.3 Os indivíduos agirão de acordo com a sua percepção do que é mais benéfico para eles e para as pessoas, deuses, ou artefactos importantes para eles. Alguns valorizam a riqueza monetária enquanto outros valorizam a saúde, o lazer, a família, uma boa casa, ou carros rápidos. As pessoas escolherão diferentemente dependendo da sua situação e das suas preferências, e mesmo que comecem num estado de igualitarismo algumas escolhas serão melhores (com respeito a algo, por exemplo, quantidade de bens monetários) e algumas mais pobres.
Não é improvável que algumas pessoas escolham acumular riqueza (em qualquer grau possível sem a existência de privilégios estatais) enquanto outras gastarão ansiosamente o que ganham em entretenimento ou se envolverão em consumo conspícuo. A escolha deve ser do indivíduo e não há como dizer que é “certo” ou “errado” – cabe ao indivíduo decidir.
Assim, se realmente acreditamos no indivíduo como um auto-proprietário e soberano, não devemos afirmar saber o que ele ou ela vai (ou deve) escolher, e não podemos dizer o que ele ou ela não vai escolher. Numa sociedade de apenas indivíduos livres, todos eles serão iguais em seu direito a si mesmos e assim não podemos dizer às pessoas que não podem trocar seu trabalho no futuro por valor agora. Eles farão o que percebem ser do seu interesse, e eu farei o que percebo ser do meu, e o que é do nosso interesse pessoal ou mútuo é que decidamos individualmente.
Esta é a razão pela qual não se pode dizer que o emprego e a acumulação de capital desaparecem quando o Estado é abolido. Na verdade, o oposto é verdadeiro. Esta é também a razão pela qual Murray Rothbard era verdadeiramente um anarquista, apesar de não aceitar a ilusão de um mundo sem preferência temporal.
- 1. Evolução e Ambiente, p. 81
- 2. The Anarchist Reader, p. 144
- 3. Num mercado livre, no entanto, é menos provável do que num sistema estatal, uma vez que ninguém pode ganhar privilégios coercivamente aplicados à custa dos outros.