Nota del editor: Este es un extracto de un ensayo más extenso de Peter Berkowitz, titulado «Capitalismo, socialismo y libertad», publicado por la Hoover Institution como parte de una nueva iniciativa «Socialismo y capitalismo de libre mercado: El Proyecto de Prosperidad Humana».
¿Por qué fracasó el comunismo y prosperó la democracia liberal?
En el siglo XIX, el marxismo respondió a los verdaderos problemas que aquejaban a la emergente democracia liberal y al capitalismo de libre mercado. Los propietarios de las fábricas explotaban a los trabajadores -hombres, mujeres y niños- sometiéndolos a condiciones de trabajo debilitantes y a horarios agotadores mientras pagaban sueldos miserables. A pesar del elemento de justicia de esta crítica, el marxismo -junto con las muchas variedades menos influyentes del socialismo- adolecía de varios defectos fundamentales.
En primer lugar, Karl Marx subestimó enormemente los poderes de autocorrección de las democracias liberales y los mercados libres. Él y sus legiones de seguidores no comprendieron la capacidad de las democracias liberales para reconocer la injusticia, reformar las instituciones para servir mejor al interés público y aprobar leyes que hicieran que la realidad de la vida política y económica estuviera más en consonancia con la promesa de los derechos individuales y la igualdad de la ciudadanía. Además, el marxismo no apreció las increíbles fuerzas productivas desencadenadas por el capitalismo. La libre empresa no ha empobrecido a la clase trabajadora como insistió Marx que debía hacerlo. Por el contrario, respaldados por la propiedad privada y el estado de derecho, los mercados libres han demostrado ser el mayor antídoto de la historia contra la pobreza y han elevado en todo el mundo las expectativas y normas básicas relativas a los prerrequisitos materiales de una vida decente a niveles inimaginables en la época de Marx e incluso hace unas pocas generaciones.
En segundo lugar, Marx presumía de poseer un conocimiento final e incontrovertible sobre el necesario desarrollo de los asuntos humanos desde las primeras formas de civilización hasta el presente. En realidad, Marx produjo, y los marxistas han abrazado rutinariamente, un relato unidimensional de la historia basado exclusivamente en el conflicto entre opresores y oprimidos, como si ningún otro factor influyera en la moral, la economía y la política. La unidimensionalidad del análisis de Marx está ligada a su reduccionismo. La historia marxista procede como si la tradición, la cultura, la fe y la justicia fueran irrelevantes, excepto como componentes de un código que, cuando se descifra correctamente, expone los engaños por los que los poderosos perpetúan la esclavitud de los débiles.
En tercer lugar, Marx sucumbió al espíritu utópico. A pesar de sus voluminosos escritos, prestó escasa atención a la estructura de la política o a los hábitos e instituciones que organizarían la economía en la era que, según él, seguiría a la superación de la democracia liberal y el capitalismo. Suponía que las desavenencias sociales y políticas de todo tipo desaparecerían tras la eliminación de los derechos, la disipación de la religión y la abolición de la propiedad privada. Esta extravagante presunción fue en gran medida consecuencia de su incapacidad para tener en cuenta la variedad de pasiones e intereses que motivan a los seres humanos, el arraigo de las personas en determinadas tradiciones y comunidades, los límites del conocimiento humano y los acuerdos institucionales que permiten al gobierno promover el interés público en la libertad individual y la igualdad humana.
En cada uno de estos aspectos, la democracia liberal ha demostrado su manifiesta superioridad. En primer lugar, las democracias liberales limitan y dan poder al pueblo. La protección de los derechos individuales por parte del gobierno pone límites a lo que las mayorías, a través de sus representantes elegidos, pueden autorizar, aunque el hecho de basar el ejercicio legítimo del poder en el consentimiento de los gobernados da a las mayorías una sólida legitimidad y un amplio margen para promulgar leyes que sirvan al interés público de acuerdo con las circunstancias cambiantes y la comprensión cambiante de ese interés por parte del pueblo.
En segundo lugar, la democracia liberal no se basa en una teoría de la historia, sino en una convicción sobre los seres humanos: que todos nacen libres e iguales y que los derechos son inherentes a todos y cada uno de los seres humanos. En lugar de reducir las ideas a expresiones de relaciones económicas, la democracia liberal afirma que las relaciones económicas deben reflejar la idea de libertad individual. El gobierno asegura los derechos individuales, en primer lugar, protegiendo la propiedad privada y la libertad religiosa. El Estado deja la preponderancia de las decisiones sobre el trabajo y el consumo, así como la creencia y la práctica religiosa, en manos de los individuos que, cualesquiera que sean las imperfecciones de su entendimiento, es probable que comprendan mejor sus propios intereses que los burócratas del gobierno.
En tercer lugar, la democracia liberal se basa en la premisa antiutópica de que la tendencia a abusar del poder está distribuida de forma bastante uniforme entre los seres humanos. Esto no niega la creencia en los derechos fundamentales que todas las personas comparten ni obvia la necesidad de un carácter decente en los ciudadanos y los titulares de cargos públicos. Desde la perspectiva de la democracia liberal, cada uno es igualmente libre. Cada uno es una mezcla de deseos y necesidades, apetitos y anhelos, miedos y esperanzas que a menudo distorsionan el juicio y derrotan a la razón. Y cada uno es capaz de adquirir al menos una mezcla básica de las virtudes de la libertad. Debido a su comprensión de las múltiples dimensiones de la naturaleza humana, la democracia liberal concede gran importancia al diseño de las instituciones políticas. El objetivo es garantizar la libertad de las pasiones y los prejuicios del pueblo, así como de sus representantes elegidos. Un buen diseño institucional hace esto enfrentando las pasiones y los prejuicios entre sí, al tiempo que proporciona incentivos para el ejercicio de la razón, la deliberación y el juicio.
¿Por qué estas nociones básicas sobre el marxismo y la democracia liberal son tan mal comprendidas hoy en día?
En Camino a la Servidumbre, Hayek sugiere que un paso crucial en la institucionalización de la planificación central esencial para el socialismo es un ataque concertado a la libertad de pensamiento y discusión. Para consolidar el apoyo al único y verdadero plan económico aprobado por el Estado, es necesario asegurar que prevalezca una visión uniforme entre la ciudadanía: «La manera más eficaz de hacer que todos sirvan al sistema único de fines hacia los que se dirige el plan social es hacer que todos crean en esos fines». Esto requiere, entre otras cosas, que las universidades – eventualmente todo el sistema educativo – abandonen el objetivo tradicional de la educación liberal, que es transmitir conocimientos, cultivar el pensamiento independiente y fomentar la búsqueda desinteresada de la verdad. En su lugar, las instituciones de educación superior deben ser reclutadas para la causa. Esto implica la transformación de los colegios y universidades en gigantescas máquinas de propaganda para la inculcación y reafirmación de los puntos de vista oficialmente aprobados.
La condición de la educación superior en Estados Unidos sugiere que esa transformación está muy avanzada. Cada vez es más raro que los colegios y universidades enseñen a los estudiantes los principios de la libertad individual, el gobierno limitado y el libre mercado junto con las principales críticas a los mismos, impartiendo así conocimientos a los estudiantes y fomentando su capacidad de pensar por sí mismos. En cambio, nuestras instituciones de educación superior suelen alimentar un entusiasmo altivo y mal informado por el socialismo y un desprecio ignorante por la libertad política y económica.
Al hacerlo, la educación superior actual se basa en dogmas cada vez más inculcados en etapas anteriores. Tomemos, por ejemplo, California, que es el estado más poblado de Estados Unidos y, si fuera una nación soberana, tendría la quinta economía más grande del mundo. A principios de este año, el Departamento de Educación del estado publicó un borrador del «Plan de Estudios Modelo de Estudios Étnicos» preparado por profesores, académicos y administradores. Impregnado de la jerga de las ciencias sociales y dedicado a una agenda de justicia social muy partidista, el plan de estudios modelo nombra al capitalismo como una «forma de poder y opresión» y lo asocia con pecados como el «patriarcado», el «racismo» y el «capacitismo». La terminología de moda se basa en acusaciones de larga data contra el sistema de libre mercado: El capitalismo premia la codicia y el egoísmo, divide a las personas en clases oprimidas y opresoras, fomenta la atomización de los individuos, erosiona la comunidad y produce formas masivas y obscenas de desigualdad. Al parecer, los expertos de California no vieron el sentido de incluir en el plan de estudios el otro lado del argumento.
Para seguir disfrutando de las bendiciones de la libertad política y económica, será crucial recuperar la práctica de la educación liberal.
Peter Berkowitz es el investigador principal de Tad y Dianne Taube en la Institución Hoover de la Universidad de Stanford. Sus escritos se publican en PeterBerkowitz.com y se le puede seguir en Twitter @BerkowitzPeter. También es director del Personal de Planificación de Políticas del Departamento de Estado y miembro de la Comisión de Derechos Inalienables del Departamento. Las opiniones expresadas son suyas y no reflejan necesariamente las del gobierno de Estados Unidos.