Note de la rédaction : Ceci est un extrait d’un essai plus long de Peter Berkowitz, intitulé » Capitalisme, socialisme et liberté « , publié par la Hoover Institution dans le cadre d’une nouvelle initiative » Socialisme et capitalisme de marché libre : Le projet de prospérité humaine ».
Pourquoi le communisme a-t-il échoué et la démocratie libérale a-t-elle prospéré ?
Au 19e siècle, le marxisme a répondu à de véritables problèmes affligeant la démocratie libérale émergente et le capitalisme de libre marché. Les propriétaires d’usines exploitaient les travailleurs – hommes, femmes et enfants – en les soumettant à des conditions de travail débilitantes et à des horaires épuisants tout en leur versant des salaires de misère. Malgré l’élément de justice dans cette critique, le marxisme – ainsi que les nombreuses variétés de socialisme moins influentes – souffrait de plusieurs défauts fondamentaux.
Premièrement, Karl Marx a sauvagement sous-estimé les pouvoirs d’autocorrection des démocraties libérales et des marchés libres. Lui et ses légions de disciples n’ont pas réussi à saisir la capacité des démocraties libérales à reconnaître l’injustice, à réformer les institutions pour mieux servir l’intérêt public, et à adopter des lois qui rendraient la réalité de la vie politique et économique plus conforme à la promesse des droits individuels et de l’égalité des citoyens. En outre, le marxisme n’a pas apprécié les étonnantes forces productives libérées par le capitalisme. La libre entreprise n’a pas appauvri la classe ouvrière comme Marx le prétendait. Au contraire, étayés par la propriété privée et l’État de droit, les marchés libres se sont avérés le plus grand antidote de l’histoire contre la pauvreté et ont, partout dans le monde, élevé les attentes et les normes de base concernant les conditions matérielles d’une vie décente à des niveaux inimaginables à l’époque de Marx et même il y a quelques générations.
Deuxièmement, Marx a présumé posséder une connaissance finale et incontestable du déroulement nécessaire des affaires humaines depuis les premières formes de civilisation jusqu’à aujourd’hui. En réalité, Marx a produit, et les marxistes ont régulièrement adopté, un compte rendu unidimensionnel de l’histoire basé exclusivement sur le conflit entre oppresseurs et opprimés, comme si aucun autre facteur n’influençait la moralité, l’économie et la politique. L’unidimensionnalité de l’analyse de Marx est liée à son réductionnisme. L’histoire marxiste procède comme si la tradition, la culture, la foi et la justice n’étaient pas pertinentes, sauf en tant que composantes d’un code qui, lorsqu’il est correctement déchiffré, expose les tromperies par lesquelles les puissants perpétuent l’esclavage des faibles.
Troisièmement, Marx a succombé à l’esprit utopique. Malgré ses écrits volumineux, il n’a accordé que peu d’attention à la structure de la politique ou aux habitudes et institutions qui organiseraient l’économie dans l’ère qui, selon lui, suivrait le dépassement de la démocratie libérale et du capitalisme. Il partait du principe que les désaccords sociaux et politiques de toutes sortes disparaîtraient après la mise à l’écart des droits, la dissipation de la religion et l’abolition de la propriété privée. Cette vanité extravagante était dans une large mesure la conséquence de son incapacité à tenir compte de la variété des passions et des intérêts qui motivent les êtres humains, de l’enracinement des personnes dans des traditions et des communautés particulières, des limites de la connaissance humaine et des dispositions institutionnelles qui permettent au gouvernement de promouvoir l’intérêt du public pour la liberté individuelle et l’égalité humaine.
A chacun de ces égards, la démocratie libérale a démontré sa supériorité manifeste. Premièrement, les démocraties libérales limitent le peuple et lui donnent du pouvoir. La protection des droits individuels par le gouvernement fixe des limites à ce que les majorités, par l’intermédiaire de leurs représentants élus, peuvent autoriser, même si l’ancrage des exercices légitimes du pouvoir dans le consentement des gouvernés donne aux majorités une solide légitimité et une large marge de manœuvre pour promulguer des lois qui servent l’intérêt public en fonction de l’évolution des circonstances et de la compréhension changeante de cet intérêt par le peuple.
Deuxièmement, la démocratie libérale ne repose pas sur une théorie de l’histoire, mais plutôt sur une conviction concernant les êtres humains – que tous naissent libres et égaux et que les droits sont inhérents à chaque être humain. Au lieu de réduire les idées à l’expression des relations économiques, la démocratie libérale affirme que les relations économiques doivent refléter l’idée de liberté individuelle. Le gouvernement garantit les droits individuels en protégeant, en premier lieu, la propriété privée et la liberté de religion. L’État laisse la prépondérance des décisions relatives au travail et à la consommation, ainsi qu’à la croyance et à la pratique religieuses, entre les mains d’individus qui, quelles que soient les imperfections de leur compréhension, sont susceptibles de saisir leurs propres intérêts mieux que ne le feraient les bureaucrates du gouvernement.
Troisièmement, la démocratie libérale est fondée sur la prémisse anti-utopique selon laquelle la tendance à l’abus de pouvoir est assez également répartie parmi les êtres humains. Cela n’annule pas la croyance dans les droits fondamentaux que toutes les personnes partagent, ni ne supprime la nécessité d’un caractère décent chez les citoyens et les titulaires de fonctions. Du point de vue de la démocratie libérale, chacun est également libre. Chacun est un mélange de désirs et de besoins, d’appétits et de désirs ardents, de craintes et d’espoirs qui faussent souvent le jugement et font échouer la raison. Et chacun est capable d’acquérir au moins un mélange de base des vertus de la liberté. En raison de sa compréhension des multiples dimensions de la nature humaine, la démocratie libérale attache une grande importance à la conception des institutions politiques. L’objectif est de garantir la liberté face aux passions et aux préjugés du peuple ainsi que ceux de ses représentants élus. Une bonne conception institutionnelle y parvient en jouant les passions et les préjugés les uns contre les autres tout en fournissant des incitations à l’exercice de la raison, de la délibération et du jugement.
Pourquoi ces notions fondamentales sur le marxisme et la démocratie libérale sont-elles si mal comprises aujourd’hui ?
Dans La route du servage, Hayek suggère qu’une étape cruciale dans l’institutionnalisation de la planification centrale essentielle au socialisme est une attaque concertée contre la liberté de pensée et de discussion. Pour consolider le soutien au seul vrai plan économique approuvé par l’État, il faut s’assurer qu’un point de vue uniforme prévaut parmi les citoyens : « Le moyen le plus efficace de faire en sorte que tout le monde serve le système unique de fins vers lesquelles le plan social est orienté est de faire en sorte que tout le monde croie en ces fins ». Cela exige, entre autres, que les universités – et finalement l’ensemble du système éducatif – abandonnent l’objectif traditionnel de l’éducation libérale, qui est de transmettre des connaissances, de cultiver une pensée indépendante et d’encourager la recherche désintéressée de la vérité. Au lieu de cela, les établissements d’enseignement supérieur doivent être enrôlés dans la cause. Cela implique la transformation des collèges et des universités en machines de propagande géantes pour l’inculcation et la réaffirmation des points de vue officiellement approuvés.
La condition de l’enseignement supérieur en Amérique suggère que cette transformation est bien engagée. Il est de plus en plus rare que les collèges et les universités enseignent aux étudiants les principes de la liberté individuelle, du gouvernement limité et des marchés libres, ainsi que leurs principales critiques, ce qui permet à la fois de transmettre des connaissances aux étudiants et de favoriser leur capacité à penser par eux-mêmes. Au lieu de cela, nos institutions d’enseignement supérieur nourrissent souvent un enthousiasme hautain et mal informé pour le socialisme et un mépris ignorant pour la liberté politique et économique.
Ce faisant, l’enseignement supérieur d’aujourd’hui s’appuie sur des dogmes de plus en plus inculqués à des stades antérieurs. Prenez, par exemple, la Californie, qui est l’État le plus peuplé d’Amérique et qui, s’il s’agissait d’une nation souveraine, se targuerait d’avoir la cinquième plus grande économie du monde. Au début de l’année, le ministère de l’éducation de l’État a publié un projet de « programme modèle d’études ethniques » préparé par des enseignants, des universitaires et des administrateurs. Rempli de jargon des sciences sociales et dédié à un programme de justice sociale hautement partisan, le programme modèle désigne le capitalisme comme une « forme de pouvoir et d’oppression » et l’associe à des péchés tels que le « patriarcat », le « racisme » et le « capacitisme ». Cette terminologie à la mode s’appuie sur les accusations portées depuis longtemps contre le système de libre-échange : Le capitalisme récompense la cupidité et l’égoïsme, divise les gens en classes d’opprimés et d’oppresseurs, favorise l’atomisation des individus, érode la communauté et produit des formes massives et obscènes d’inégalité. Apparemment, les experts californiens n’ont pas vu l’intérêt d’inclure dans le programme d’études l’autre côté de l’argument.
Pour continuer à jouir des bénédictions de la liberté politique et économique, il sera crucial de retrouver la pratique de l’éducation libérale.
Peter Berkowitz est le Tad and Dianne Taube senior fellow à la Hoover Institution, Stanford University. Ses écrits sont publiés sur PeterBerkowitz.com et on peut le suivre sur Twitter @BerkowitzPeter. Il est également directeur du Policy Planning Staff du département d’État et membre de la Commission des droits inaliénables du département. Les opinions exprimées sont les siennes et ne reflètent pas nécessairement celles du gouvernement des États-Unis.