Osa käsitteellisistä vaikeuksista, joita sekä antropologiassa että uskonnonhistoriassa on koettu, kun animismia halutaan sijoittaa muiden uskomusjärjestelmien joukkoon, ei johdu siitä, että animismi yhdistettiin jo varhain spekulatiiviseen teoriaan uskonnollisesta evoluutiosta, vaan suoraan animististen kulttien valtavasta monimuotoisuudesta. Kategoriana Tylorin käsite on yleisempi kuin polytheismi tai monoteismi, ja sen merkitystä on vaikeampi rajata – sana soveltuu laajasti useimpiin ”pieniin uskontoihin”, mutta se ei viittaa mihinkään niiden variaatioista. Tästä syystä käytetään paljon alempiarvoisia nimityksiä, kuten shamanismi, totemismi tai esi-isien lepyttely. Nämä kultit eivät missään tapauksessa muodosta koko kansan uskontoa. Ne ovat kuitenkin instituutioita, jotka eivät ole sidottuja yhteen kulttuurialueeseen – australialainen toteemikultti muistuttaa afrikkalaista, vaikka niiden välillä on myös monia eroja. Ekstaasiin nojaavaa shamanismia esiintyy Grönlannista Intiaan, eikä esi-isien lepyttely rajoitu Afrikkaan ja Itä-Aasiaan. Jo pitkään on tunnustettu, että tietyn mallin mukaisten instituutioiden toistuminen usein merkitsee sitä, että on olemassa radikaalisti rajallinen määrä mahdollisia malleja, ja tässä tapauksessa animismin lähtökohdat ovat ilmeisesti asettaneet rajoituksen. Animismi antaa merkityksen yliluonnollisten olentojen kategorioille, joiden yksittäiset jäsenet ovat sidoksissa tiettyihin paikkoihin ja henkilöihin tai asuvat tietyissä olennoissa ja ovat itsenäisiä toimissaan. Tällaisessa järjestelmässä jokaisen ihmisen kohtaamisen yliluonnollisen kanssa on tapahduttava erillisenä episodina. Jopa silloin, kun seremoniallisuus korostaa pysyvää moraalista suhdetta tiettyihin yliluonnollisiin olentoihin, ihmiset todennäköisesti keksivät vaihtoehtoisia voimia, joiden puoleen he voisivat kääntyä hädän hetkellä. Kriisin aikana lojaalisuus voi muuttua: Länsi-Afrikassa jumalia on myyty naapurikyliin, ja Melanesiassa näkemys eurooppalaisista kauppatavaroista on synnyttänyt joukon uusia tuhatvuotiskultteja. Avoimuuden ominaisuus sopii muutokseen ja eklektisyyteen, tuskin koskaan uskonnolliseen sovinismiin.
Animistisille uskontokunnille on yhteistä ihmisten pyrkimys kommunikoida yliluonnollisten olentojen kanssa, ei metafysiikasta tai moraalisen elämän dilemmoista, vaan kiireellisistä käytännöllisistä asioista: ruoan hankkimisesta, sairauksien parantamisesta ja vaarojen torjumisesta. On tyypillistä, että aitoa yliluonnollisen palvontaa tuskin löytyy. Luojajumalia esiintyy usein myyteissä mutta ei kultissa. Esi-isäkultissa elävimmin kuvitellaan juuri kuolleet – klaanin alkuperäinen esi-isä on kaikesta symbolisesta merkityksestään huolimatta kaukana sekä yhteiskunnasta että jumaluudesta. Jos animistiset henget jossain käyttävät valtaa, ne tekevät sen partikularistisella, jopa egoistisella tavalla ja rankaisevat yksilöitä rituaalien laiminlyönnistä tai tabujen rikkomisesta, eivät moraalisesta laiminlyönnistä tai maallisista rikkomuksista.
Animistiset uskonnot eivät helposti yhdisty poliittisten auktoriteettijärjestelmien kanssa eivätkä luultavasti edistä niiden kehitystä. Kun kysytään, todistaako animismin liittyminen pienempiin ja yksinkertaisempiin yhteiskuntiin sen luonnolliseksi (alkuperäiseksi) uskonnoksi, vastaus voi olla vain se, että ei tiedetä (eikä ehkä voida tietää), millainen esi-ihmisen tai panihmisen uskonto olisi ollut. Ongelma on yhtä vaikea kuin proto-ihmisen puheen rekonstruointi. Jos uskontoa pidetään ihmisten ja yliluonnollisten olentojen välisten vakavien suhteiden mallina, ei ole löydetty yhteiskuntia, joissa ei olisi ollut uskontoa, ja voidaan ehkä päätellä, että uskonto on yleensä lähellä kulttuurin elintärkeää keskusta, jossa instituutioiden uskottavuus määräytyy. Näkemys siitä, että kaikkea luontoa elävöittävät näkymättömät henget – olivatpa ne sitten varjoja, demoneita, keijuja tai kohtaloita – joiden kanssa ihmiset voivat olla mielekkäissä vuorovaikutussuhteissa, saattaa kuulua menneisyyteen, mutta filosofiat, joissa luonnolle osoitetaan aloitekykyä ja reagointikykyä, eivät ole menettäneet merkitystään. Animismia koskevan tutkimuksen opetus on ehkä se, että uskonto ei syntynyt, kuten jotkut Tylorin seuraajat uskoivat, Urdummheitista (”alkukantaisesta tietämättömyydestä”) tai harhakuvitelmista maagisesta voimasta, vaan ihmiskunnan ironisesta tietoisuudesta hyvästä elämästä, jota ei voida maallisin keinoin käsittää ja pitää hallussa. Animistiset uskomukset ovat kaikkialla kiinnittäneet yksilöiden alttiuden yksityiselle näkemykselle ja antaneet heille mahdollisuuden selviytyä siitä hyväksytyn merkityksen tasolla.
George Kerlin Park The Editors of Encyclopaedia Britannica