Parte della difficoltà concettuale sperimentata sia in antropologia che in storia delle religioni, quando l’animismo deve essere collocato tra gli altri sistemi di credenze, nasce non dalla prima associazione dell’animismo con una teoria speculativa dell’evoluzione religiosa, ma direttamente dall’enorme varietà di culti animisti. Come categoria, il concetto di Tylor è più generale sia del politeismo che del monoteismo, e il suo significato è più difficile da delimitare – la parola si applica ampiamente alla maggior parte delle “piccole religioni” ma non suggerisce nulla delle loro varietà. Per questo motivo, si fa molto uso di etichette subordinate, come lo sciamanesimo, il totemismo o la propiziazione degli antenati. Questi culti non costituiscono, in ogni caso, l’intera religione di un popolo. Sono, comunque, istituzioni che non sono legate ad un’area culturale – un culto totemico australiano ha una “somiglianza familiare” con uno africano, anche se le differenze sono molte. Lo sciamanesimo, con la sua dipendenza dall’estasi, si trova dalla Groenlandia all’India, e la propiziazione degli antenati non è limitata all’Africa e all’Asia orientale. È stato riconosciuto da tempo che la frequente ricorrenza di istituzioni che si adattano ad un certo modello implica che esiste un numero radicalmente limitato di modelli possibili e, in questo caso, le premesse dell’animismo hanno evidentemente imposto la limitazione. L’animismo attribuisce importanza a categorie di esseri soprannaturali i cui singoli membri sono legati a particolari luoghi e persone o residenti in particolari creature e sono autonomi nei loro rapporti. In un tale sistema, ogni incontro umano con il soprannaturale deve risolversi in un episodio distinto. Anche laddove il cerimonialismo enfatizza un rapporto morale duraturo con certi soprannaturali, è probabile che le persone concepiscano poteri alternativi che potrebbero cercare nei momenti di bisogno. In una crisi, la lealtà può cambiare: in Africa occidentale gli dei sono stati venduti ai villaggi vicini, e in Melanesia una visione dei beni commerciali europei ha ispirato una serie di nuovi culti millenari. La qualità dell’apertura si presta al cambiamento e all’eclettismo, quasi mai allo sciovinismo religioso.
I credi animisti hanno in comune l’impegno da parte della gente di comunicare con esseri soprannaturali, non sulla metafisica o sui dilemmi della vita morale, ma su urgenti questioni pratiche: assicurarsi il cibo, curare le malattie e scongiurare il pericolo. È caratteristico che il culto genuino di un soprannaturale difficilmente si trovi. Gli dei creatori appaiono spesso nel mito ma non nel culto. Nei culti degli antenati i morti più recenti sono i più vividamente concepiti – l’antenato originale del clan, per tutta la sua importanza simbolica, è lontano sia dalla società che dalla divinità. Se gli spiriti animistici esercitano ovunque l’autorità, lo fanno in modo particolaristico, persino egoistico, sanzionando gli individui per la negligenza rituale o la violazione di tabù, non per atti di negligenza morale o di offesa secolare.
Le religioni animistiche non si fondono facilmente con sistemi di autorità politica e probabilmente non ne favoriscono lo sviluppo. Quando ci si chiede se l’associazione dell’animismo con società più piccole e più semplici provi che sia la religione naturale (originale), la risposta può solo essere che non si sa (e forse non si può sapere) come sarebbe stata una religione pre-umana o pan-umana. Il problema è difficile come ricostruire il discorso protoumano. Se la religione è presa come un modello di relazioni serie tra umani e soprannaturali, allora non sono state trovate società prive di religione, e si può forse concludere che la religione è di solito vicina al centro vitale di una cultura, dove si determina la credibilità delle istituzioni. La visione di tutta la natura come animata da spiriti invisibili – siano essi ombre, demoni, fate o destini – con i quali le persone potevano interagire in modo significativo può appartenere al passato, ma le filosofie che attribuiscono poteri di iniziativa e reattività alla natura non sono andate fuori moda. La lezione dello studio dell’animismo è forse che la religione non è nata, come alcuni dei successori di Tylor credevano, da Urdummheit (“ignoranza primordiale”) o da deliri di potere magico, ma dalla consapevolezza ironica dell’umanità di una vita buona che non può, con mezzi terreni, essere afferrata e tenuta. Le credenze animistiche hanno ovunque impegnato la suscettibilità degli individui alla visione privata e hanno permesso loro di affrontarla a livello di significato accettato.
George Kerlin Park The Editors of Encyclopaedia Britannica