Mises Daily Articles

Film V jak Vendetta sprowokował publiczną dyskusję na temat znaczenia anarchizmu. Murray Rothbard był zwolennikiem społeczeństwa bezpaństwowego, ale nigdy nie został zaakceptowany przez ruch anarchistyczny i nadal jest uważany bardziej za „kapitalistycznego pachołka” niż anarchistycznego myśliciela. W rzeczy samej, anarchokapitalizm zawsze był uważany za oksymoron przez samozwańczych „prawdziwych” anarchistów.

Częścią tego powodu jest ogólna niezdolność do zrozumienia różnych zastosowań i definicji słów w klasycznych tradycjach socjalistycznych i liberalnych. Socjaliści odnoszą się do „kapitalizmu” jako systemu, w którym państwo rozdaje i chroni przywileje kapitalistów – a tym samym ucisk robotników. Nie widzą oni, że kapitalizm, w klasycznej tradycji liberalnej, oznacza raczej wolny rynek oparty na wolnych ludziach, tj. dobrowolną wymianę wartości pomiędzy wolnymi jednostkami.

Głębszym i bardziej interesującym powodem są socjalistyczne korzenie anarchizmu. Jak pokazano np. w Anarchist FAQ, większość – jeśli nie wszyscy – historyczni myśliciele anarchistyczni z dumą ogłaszali, że ich idee należą do progresywnej tradycji socjalistycznej. Ojciec-założyciel” anarchizmu, Pierre-Joseph Proudhon, był socjalistą; amerykańscy XIX-wieczni indywidualistyczni anarchiści często twierdzili, że są socjalistami; a rosyjscy komunistyczni anarchiści Michaił Bakunin i Peter Kropotkin byli oczywiście socjalistami.

Było jednak kilku anarchistów, którzy nie byli wyraźnymi socjalistami, ale byli nieliczni i stosunkowo nieznani, jeśli w ogóle akceptowani jako anarchiści. Niemiecki egoista Max Stirner w jakiś sposób zdołał stać się ogólnie akceptowany jako anarchista, mimo że nigdy nie twierdził, że jest socjalistą. (Nigdy też nie twierdził, że jest anarchistą).

Byłoby daremne twierdzić, że tradycja anarchistyczna nie jest pierwotnie i w większości socjalistyczna i nie jest to celem tego eseju. Nie odrzucam znaczenia socjalizmu dla anarchizmu w teorii ani w praktyce, ale pokażę jak definicja „socjalizmu” jest zbyt sztywna i etatystyczna, w przeciwieństwie do tego, co anarchiści generalnie twierdzą, i wydaje się być oparta na niefortunnym niezrozumieniu człowieka i rynku. Głównym problemem jest odmowa socjalistycznych anarchistów, aby myśleć na nowo, kiedy nowe fakty zostały ujawnione.

Peter Kropotkin, słynny rosyjski komunistyczny anarchista z końca XIX i początku XX wieku, stwierdził, że istnieją zasadniczo dwa rodzaje socjalizmu: etatystyczny socjalizm i anarchizm. Różnica pomiędzy nimi polega na tym, że socjalizm etatystyczny chce przejąć kontrolę nad państwem i wykorzystać je do egzekwowania socjalizmu, podczas gdy anarchizm chce zlikwidować państwo, a tym samym opresyjny kapitalistyczny system gospodarczy. Rozróżnienie Kropotkina rozwiązuje całkiem sporo wewnętrznych sprzeczności i problemów w etatystycznym socjalizmie, takich jak wymuszanie równości poprzez pozwalanie nielicznym rządzić wieloma poprzez państwo.

Ale niektóre z tych problemów utrzymują się w anarchistycznej wersji socjalizmu. Problemy te wynikają z faktu, że socjaliści generalnie mają tendencję do statycznego postrzegania społeczeństwa, co czyni ich całkowitymi ignorantami tego, jak rzeczy zmieniają się w czasie. Socjaliści prawdopodobnie nie przyznawaliby, że tak jest, ponieważ wiedzą, że rzeczy zmieniały się na przestrzeni dziejów (Karol Marks tak powiedział) i że rzeczy nigdy nie pozostają takie same. Ale mimo to argumentują tak, jakby „ceteris paribus” było boską zasadą rzeczywistości, a tak nie jest.

Socjalizm nie dopuszcza składnika czasu (lub jest on uważany za nieistotny i dlatego pomijany) w analizie świata lub gospodarki. Ogólnie uważa się, że rzeczy są takie, jakie są, mimo że nie były takie same w historii i że należy je zmienić w przyszłości. W socjalistycznym świecie ludzie są równi i powinni pozostać równi; indywidualne wybory aktorów na wolnym rynku (tak, socjalistyczni anarchiści mówią o rynku) nie zmieniają tego faktu. W tym socjalistycznym poglądzie na świat nie ma po prostu żadnego zrozumienia dla tej cechy rynku, którą Ludwig von Mises nazwał preferencją czasową.

Ta ważna informacja o tym, jak działa rynek (czyli jak funkcjonują ludzie) oznacza, że osoba zazwyczaj woli mieć wartość teraz, niż mieć tę samą wartość kiedyś w przyszłości. Nie ma to nic wspólnego z zarabianiem na inwestycjach, ale jest raczej naturalną częścią tego, co to znaczy być racjonalną istotą (lepiej by było, gdyby ktoś miał pewną ilość jedzenia teraz niż tę samą ilość jedzenia za tydzień). Bez wiedzy o tym (lub nawet bez preferencji czasowej per se), obliczanie tego, co „będzie” na rynku byłoby o wiele łatwiejsze (ale całkowicie błędne).

Ale preferencja czasowa nie jest częścią socjalistycznego postrzegania świata i ekonomii. Zrozumienie tego faktu sprawia, że o wiele łatwiej jest zrozumieć socjalistyczny postulat równości teleologicznej, tj. równości jako miary sprawiedliwości stosowanej zarówno przed, jak i po interakcjach i wymianach zachodzących na rynku. Jeśli świat i gospodarka byłyby wiecznie statyczne, a więc nigdy nie powstawałyby żadne wartości, to równość ekonomiczna jest teoretycznie możliwa. (Być może jest to nawet sprawiedliwe.)

Ale tak nie jest, a zatem socjalistyczna analiza jest błędna. Ta słabość, którą możemy nazwać ignorancją czasową, utrzymuje się w anarchistycznej wersji socjalizmu.

Socjalistyczna ignorancja czasowa

Kropotkin definiuje ten rodzaj socjalizmu jako „wysiłek mający na celu zniesienie wyzysku pracy przez kapitał „1 , a Benjamin Tucker mówi, że „podstawowym twierdzeniem socjalizmu jest to, że praca powinna być oddana w posiadanie samej siebie „2 . Innym sposobem powiedzenia tego samego byłoby stwierdzenie, że każda jednostka ma naturalne prawo do tego, co wytwarza, i że jest pogwałceniem jej naturalnych praw siłowe odebranie produktu jej pracy z jej rąk.

Czy nazwiesz to prawami naturalnymi, czy nie, jest to istota i wspólna teoretyczna podstawa tego, jak generowana jest wartość zarówno w klasycznym liberalizmie, jak i marksizmie. Kiedykolwiek jednostka inwestuje swój czas, umiejętności i wysiłek w próbę osiągnięcia wartości, tworzy wartość i jako jej twórca jest prawowitym właścicielem tej wartości. Trudno twierdzić, że jednostka nie jest prawowitym właścicielem swojej pracy; John Locke posunął się nawet do tego, by nazwać pracę „niekwestionowaną własnością robotnika”. Jeśli jednostka wykonująca pracę nie jest właścicielem swojej pracy, to kto jest właścicielem?

Różnica między klasycznym socjalizmem a liberalizmem nie tkwi w definicji własności ani w tym, jak ona powstaje, ale w jej znaczeniu. Pierre-Joseph Proudhon, chociaż jest znany ze stwierdzenia „własność jest kradzieżą” (co oznacza przywileje własności powodujące warunki wyzysku), stwierdził również, że „własność jest wolnością” w tym sensie, że człowiek jest wolny tylko wtedy, gdy jest jedynym właścicielem tego, co jest w jego posiadaniu i tego, co tworzy. To, do czego się odnosił, to praca najemna będąca wyzyskiem robotnika przez uprzywilejowanego kapitalistę.

Aby zrozumieć ten pogląd, musimy pamiętać, że preferencja czasowa nie ma zastosowania (lub nie jest dozwolona). Z perspektywy socjalistycznej każda różnica wartości między nakładami a produkcją jest albo oszustwem, albo kradzieżą (używając terminologii libertariańskiej). Jeśli inwestujesz pracę (wkład), aby osiągnąć wartość 100 dolarów, a otrzymujesz wynagrodzenie (wynik) w wysokości 95 dolarów, to jesteś uciskany.

To część tego, dlaczego kapitalizm, używając socjalistycznej definicji, jest uciskający. Ktokolwiek „oferuje” pracę (tj. kapitalista), osiąga zysk po prostu dlatego, że wartość zainwestowanej pracy robotników jest większa niż to, co otrzymują w formie wynagrodzenia. (Socjaliści twierdzą, że powodem, dla którego mogą to robić, są wymuszone przez państwo przywileje własności, które pośrednio zmuszają pracowników najemnych do niewolnictwa płacowego). Innym sposobem powiedzenia tego jest to, że wartość nadwyżkowa jest uwalniana dla menedżerów i właścicieli przemysłu poprzez płacenie pracownikom najemnym tylko części ich wkładu pracy. W tym statycznym ujęciu tego, jak działa świat w kapitalistycznym systemie gospodarczym, zatrudnienie z pewnością jest lichwą i „niewolnictwem płacowym”. Nie mogę się z tym spierać i nie będę się spierał z identyfikacją wielu historycznych i współczesnych systemów zatrudnienia będących de facto lichwą z powodu przywilejów rozdawanych kapitalistom przez klasę polityczną.

Analiza ta jest jednak zasadniczo błędna, a jest tak po prostu dlatego, że socjaliści nie rozumieją preferencji czasowej. Dla wielu pracowników wartościowe (ale niekoniecznie pieniężne) jest częste otrzymywanie stałej kwoty wynagrodzenia za zainwestowaną pracę zamiast podejmowania ryzyka związanego z produkcją, marketingiem i sprzedażą produktu na rynku (nawet jeśli przedsięwzięcie nie jest realizowane indywidualnie, lecz we współpracy z innymi pracownikami).

Jest to również prawdą w odwrotnym kierunku: „kapitalista” ceni pieniądze teraz bardziej niż pieniądze później; dlatego zyski w późniejszym czasie muszą być większe niż koszty pracy teraz, aby „osiągnąć próg rentowności”. Chodzi o to, że jeśli pracownik dobrowolnie wybierałby między wieloma różnymi alternatywami, to jest powód, by sądzić, że zatrudnienie jest czasem (a może nawet często) atrakcyjnym wyborem.

Powód, dla którego tak jest, wynika z podziału pracy, ryzyka na rynku i tak dalej. Ale to przede wszystkim z powodu preferencji czasowej, co oznacza, że pracownik może cenić stałą płacę teraz i w określonych odstępach czasu więcej niż inwestowanie jego pracy teraz i zyskać pełną wartość później. Robotnik mógł zatem być w równowadze, gdy inwestowanie pracy generuje 100 dolarów wartych produktów miesiąc od teraz, nawet jeśli jest on wypłacany tylko 95 dolarów teraz.

Dla niektórych ludzi mniej pieniędzy teraz niż więcej pieniędzy później jest rzeczywiście lichwa, ale to tylko fakt, który wzmacnia teorię preferencji czasowej, jak przedstawione przez austriackich ekonomistów. Ludzie mieć różny percepcja wartość i cenić różny rzecz przy różny czas, i tym samym jeden jednostka móc bardzo dobrze zatrudnienie być jego korzyść podczas gdy inny jednostka móc dla the świat akceptować taki warunek. I te same osoby mogą myśleć zupełnie inaczej w innym punkcie w czasie.

Wartości są subiektywne

To z konieczności prowadzi nas do innego ważnego punktu, który jest ściśle związany z naturą preferencji czasowej, a jest nim identyfikacja wartości jako subiektywnych. Wartości pieniężne są obiektywne w tym sensie, że $1 to zawsze $1 (lub, innymi słowy, 1=1 lub „A to A”), ale otrzymanie kwoty $1 może oznaczać bardzo wiele dla jednej osoby, a w tym samym czasie oznaczać prawie nic dla innej. Oczywiście socjalistyczni anarchiści, a nawet etatystyczni socjaliści rozumieją względność wartości, np. to, że 1$ dla biednej osoby znaczy o wiele więcej niż dla bogatej (nawet jeśli to wciąż tylko 1$). To dlatego socjaliści często twierdzą, że bogaci ludzie nie mają się czego obawiać z powodu podatków (nawet duże sumy niewiele dla nich znaczą), podczas gdy biedni ludzie mogą zyskać „bardzo wiele”

Ale wartość względna w tym sensie oznacza jedynie, że indywidualna ocena wartości 1$ jest względna w stosunku do tego, ile dolarów już posiada (lub może łatwo zdobyć). Różni się to od określenia wartości jako subiektywnych.

Wartość subiektywna nie musi oznaczać, że pewna kwota pieniędzy jest porównywana z inną kwotą. Wartości są subiektywne w tym sensie, że coś, co ma wartość, oznacza, że uważasz się za lepszego z tym niż bez tego. Nie ma to nic wspólnego z kwotami jednostek pieniężnych lub porównywaniem jabłek z jabłkami; subiektywna wartość jest indywidualną oceną czegoś w porównaniu z oceną alternatyw przez tę samą osobę. Wartość jest subiektywna w tym sensie, że tylko dana osoba dokonuje oceny i to według swojej indywidualnej hierarchii preferencji. Tak więc subiektywna wartość nie zależy od tego, co jest cenione, ale raczej od tego, jak jest postrzegane!

W związku z tym analiza robotnika dotycząca tego, czy zatrudnienie jest korzystne, nie obejmuje tylko wartości pieniężnej zainwestowanej pracy i otrzymanej zapłaty, ale także wszystko inne, co ceni. Dla osoby stroniącej od ryzyka zatrudnienie może być bardzo wartościowe, gdyż ryzyko utraty pieniędzy jest bardzo małe, natomiast dla kogoś innego, kto być może czerpie przyjemność z podejmowania ryzyka, taki sam układ jest niczym innym jak jawnym niewolnictwem. Ludzie są różni.

To prowadzi nas do trzeciego i ostatniego ważnego punktu, który wynika bezpośrednio z faktu, że wartości są subiektywne: istnieją tylko jednostki. Nawet jeśli tożsamości kulturowe i społeczne skłaniają ludzi do myślenia w tym samym kierunku, to jednak nie są oni tacy sami i myślą inaczej. Socjaliści w ogóle oczywiście nie zdają sobie z tego sprawy.

Jak pokazano w przykładzie z zatrudnieniem i brakiem zatrudnienia, jednostki różnie wartościują rzeczy. Niektóre jednostki zaakceptowałyby pracę najemną i byłyby z niej w pełni zadowolone (a nawet uznałyby ją za najlepszą dostępną alternatywę), podczas gdy inne w ogóle nie mogłyby znaleźć zatrudnienia, które byłoby dla nich korzystne. Jednostki są unikalnie różne, a to oznacza, że mają różne preferencje.

Jest to jeden z głównych powodów, dla których polityki państwowe są zawsze opresyjne i nigdy nie mogą działać zadowalająco: zapewniają one jeden system lub rozwiązanie dla jednego rodzaju ludzi, a to musi powodować problemy, gdy są stosowane na populacji takiej jak 300 milionów unikalnych jednostek żyjących w Stanach Zjednoczonych.

Anarchizm: A World of Sovereigns

Fakt, że „istnieją tylko jednostki” jest również świetnym argumentem za anarchizmem. Nie może istnieć jeden system narzucony dwóm jednostkom bez dopasowania go do jednej z nich lepiej niż do drugiej, a zatem taki system stworzyłby nierówności prawne (a zatem byłby opresyjny). Ponadto, ponieważ istnieją tylko jednostki, nie ma powodu, by sądzić, że niektóre jednostki powinny mieć władzę, by rządzić innymi jednostkami. Jeśli istnieją tylko jednostki, wszystkie z nich powinny być suwerennymi właścicielami i cieszyć się równym pełnym prawem do ich jaźni.

Ale fakt ten oznacza również, że ludzie są różni i że niektórzy ludzie będą cenić pewne rzeczy, podczas gdy inni ludzie cenią zupełnie inne rzeczy. Niektórzy ludzie będą mieli wysoką preferencję czasową dla pewnych wartości, podczas gdy inni będą mieli niską preferencję czasową. Niektórzy ludzie będą w stanie wykorzystać swój czas i umiejętności, aby stworzyć wiele wartości dla innych (ocenianych subiektywnie), podczas gdy inni stworzą wartość uznawaną tylko przez nielicznych. A indywidualne wybory zawsze będą indywidualnymi wyborami, decyzjami podjętymi w zależności od subiektywnej oceny wartości, które zdecyduje się zidentyfikować.

Socjalizm, jak powszechnie definiują go socjaliści (zarówno odmiany anarchistycznej, jak i etatystycznej), nie zdaje sobie sprawy z tego faktu i dlatego kategorycznie odrzuca rozwiązania rynkowe, funkcje i instytucje, które powstają dobrowolnie i spontanicznie. Prawdą może być, że sami socjaliści nigdy nie zaakceptowaliby pracy najemnej, ale wielu innych być może z radością zaakceptowałoby zatrudnienie jako korzystne dla nich indywidualnie lub zbiorowo.

Podobnie jest ze słynnym marksowskim credo, zazwyczaj popieranym również przez socjalistycznych anarchistów, że robotnik jest wolny tylko wtedy, gdy przejął na własność środki produkcji. Ale jak możemy powiedzieć, że pewien rodzaj zawodu lub „klasy” podziela dokładnie te same wartości? To z konieczności zakłada skrajną świadomość klasową, gdzie jednostki już nie istnieją. Jeśli „świadomość klasowa” jest zamiast tego interpretowana raczej jako poczucie przynależności klasowej i jedności w pewnych wartościach, preferencje czasowe i subiektywność wartości nadal miałyby zastosowanie!

Wolnorynkowy anarchista może objąć wiele z socjalistyczno-anarchistycznych celów, takich jak równość w prawie do siebie, swojej pracy i wszelkich jej owoców. Możemy poprzeć socjalistyczno-anarchistyczny cel zniesienia państwa jako z natury złej instytucji zmuszającej jednostki do zrzeczenia się tego, co jest ich naturalnym prawem. Widzimy jednak również wady socjalizmu w jego obecnej postaci; preferencja czasowa jest podstawową informacją o tym, jak funkcjonują ludzie, a zatem rynek i społeczeństwo.

Z powodu preferencji czasowej nie jest możliwe całkowite odrzucenie koncepcji, że na wolnym rynku mogą pojawić się nierówności.3 Jednostki będą działać zgodnie z tym, co w ich mniemaniu jest najbardziej korzystne dla nich i ważnych dla nich ludzi, bogów lub artefaktów. Niektórzy cenią sobie bogactwo pieniężne, podczas gdy inni zdrowie, wypoczynek, rodzinę, ładny dom czy szybkie samochody. Ludzie będą wybierać różnie, w zależności od sytuacji i preferencji, i nawet jeśli zaczną w stanie egalitaryzmu, niektóre wybory będą lepsze (w odniesieniu do czegoś, np. ilości majątku pieniężnego), a niektóre uboższe.

Nie jest nieprawdopodobne, że niektórzy ludzie wybiorą gromadzenie bogactwa (w stopniu możliwym do osiągnięcia bez istnienia przywilejów państwowych), podczas gdy inni chętnie wydadzą to, co zarobią, na rozrywkę lub zaangażują się w widoczną konsumpcję. Wybór powinien należeć do jednostki i w żaden sposób nie możemy powiedzieć, że jest on „słuszny” lub „niesłuszny” – decyzja należy do jednostki.

Tak więc, jeśli naprawdę wierzymy w jednostkę jako samo-posiadacza i suwerena, nie powinniśmy twierdzić, że wiemy, co ona wybierze (lub powinna wybrać), i nie możemy powiedzieć, czego nie wybierze. W społeczeństwie składającym się wyłącznie z wolnych jednostek, wszystkie one będą równe w swoim prawie do siebie i dlatego nie możemy mówić ludziom, że nie mogą wymieniać swojej pracy w przyszłości na wartość teraz. Oni zrobią to, co postrzegają jako leżące w ich interesie, a ja zrobię to, co postrzegam jako leżące w moim, a o tym, co leży w naszym osobistym lub wzajemnym interesie, musimy zadecydować indywidualnie.

To jest powód, dla którego nie można powiedzieć, że zatrudnienie i akumulacja kapitału znikają, gdy państwo zostaje zniesione. W rzeczywistości jest wręcz przeciwnie. Jest to również powód, dla którego Murray Rothbard naprawdę był anarchistą, nawet jeśli nie akceptował iluzji świata bez preferencji czasowych.

  • 1. Evolution and Environment, s. 81
  • 2. The Anarchist Reader, s. 144
  • 3. Na wolnym rynku jest to jednak mniej prawdopodobne niż w systemie państwowym, gdyż nikt nie może zyskać wymuszonych przymusem przywilejów kosztem innych.

.

Dodaj komentarz