Film V jako Vendeta vyvolal veřejnou diskusi o významu anarchismu. Murray Rothbard byl zastáncem bezstátní společnosti, ale anarchistické hnutí ho nikdy nepřijalo a dodnes je považován spíše za „kapitalistického lokaje“ než za anarchistického myslitele. Ve skutečnosti byl anarchokapitalismus samozvanými „pravými“ anarchisty vždy považován za oxymóron.
Částečným důvodem je obecná neschopnost pochopit různé použití a definice slov v klasické socialistické a liberální tradici. Socialisté označují „kapitalismus“ jako systém, v němž stát rozdává a chrání privilegia kapitalistů – a tedy i útlak pracujících. Nechápou, že kapitalismus v klasické liberální tradici znamená spíše svobodný trh založený na svobodných lidech, tj. dobrovolnou směnu hodnot mezi svobodnými jedinci.
Hlubším a zajímavějším důvodem jsou socialistické kořeny anarchismu. Jak ukazuje např. článek Anarchist FAQ, většina – ne-li všichni – historičtí anarchističtí myslitelé se hrdě hlásili k příslušnosti svých myšlenek k pokrokové socialistické tradici. „Otec zakladatel“ anarchismu Pierre-Joseph Proudhon byl socialista; američtí individualističtí anarchisté 19. století se často prohlašovali za socialisty; a ruští komunističtí anarchisté Michail Bakunin a Petr Kropotkin byli zjevně socialisté.
Existovalo však několik anarchistů, kteří nebyli explicitními socialisty, ale bylo jich málo a byli relativně neznámí, pokud vůbec byli jako anarchisté přijímáni. Německému egoistovi Maxi Stirnerovi se nějakým způsobem podařilo stát se obecně přijímaným anarchistou, přestože se k socialismu nikdy nehlásil. (Ani on se nikdy nehlásil k anarchismu).
Bylo by zbytečné tvrdit, že anarchistická tradice není původně a většinou socialistická, a o to v této eseji nejde. Nevyvracím význam socialismu pro anarchismus v teorii ani v praxi, ale ukážu, jak je definice „socialismu“ příliš rigidní a etatistická, na rozdíl od toho, co anarchisté obecně tvrdí, a zdá se, že vychází z nešťastného nepochopení člověka a trhu. Hlavní problém spočívá v tom, že socialističtí anarchisté odmítají nově přemýšlet, když se objeví nové skutečnosti.
Petr Kropotkin, slavný ruský komunistický anarchista konce 19. a počátku 20. století, prohlásil, že v zásadě existují dva druhy socialismu: etatistický socialismus a anarchismus. Rozdíl mezi nimi spočívá v tom, že etatistický socialismus chce převzít kontrolu nad státem a využít jej k prosazení socialismu, zatímco anarchismus chce stát a tím i utlačovatelský kapitalistický ekonomický systém zrušit. Kropotkinovo rozlišení řeší poměrně dost rozporů a problémů, které jsou etatistickému socialismu vlastní, například prosazování rovnosti tím, že nechá několik lidí vládnout mnoha prostřednictvím státu.
Některé problémy však v anarchistické verzi socialismu přetrvávají. Problémy vznikají v důsledku toho, že socialisté mají obecně sklon ke statickému pohledu na společnost, což způsobuje, že naprosto nechápou, jak se věci v průběhu času mění. Socialisté by si to pravděpodobně nepřipustili, protože přece vědí, že se věci v průběhu dějin mění (říkal to Karel Marx) a že věci nikdy nezůstávají stejné. Přesto však argumentují, jako by „ceteris paribus“ byl božským principem reality, a to není.
Socialismus nepřipouští časovou složku (resp. ji považuje za nedůležitou, a proto ji vynechává) při analýze světa či ekonomiky. Obecně se má za to, že věci jsou takové, jaké jsou, i když v historii nebyly stejné a že je třeba je v budoucnu změnit. V socialistickém světě jsou si lidé rovni a měli by si zůstat rovni; individuální volby aktérů na svobodném trhu (ano, socialističtí anarchisté mluví o trhu) na této skutečnosti nic nemění. V tomto socialistickém pohledu na svět prostě vůbec neexistuje pochopení pro tu vlastnost trhu, kterou Ludwig von Mises nazval časovou preferencí.
Tato důležitá informace o fungování trhu (tedy o fungování lidí) znamená, že člověk obvykle dává přednost tomu, aby měl nějakou hodnotu nyní, před tím, aby měl stejnou hodnotu někdy v budoucnu. To nemá nic společného se získáváním úroků z investic, ale je to spíše přirozená součást toho, co znamená být racionální bytostí (člověk by se měl lépe s určitým množstvím potravin nyní než se stejným množstvím potravin za týden). Bez znalosti tohoto (nebo dokonce bez časové preference jako takové) by bylo počítání toho, co „bude“ na trhu, mnohem jednodušší (ale naprosto chybné).
Časová preference však není součástí socialistického vnímání světa ani ekonomie. Pochopení této skutečnosti značně usnadňuje pochopení socialistického požadavku teleologické rovnosti, tj. rovnosti jako míry spravedlnosti použitelné před i po uskutečnění interakcí a směn na trhu. Pokud by svět a ekonomika byly věčně statické, a tudíž by se nikdy nevytvářely žádné hodnoty, pak je ekonomická rovnost teoreticky možná. (Je snad dokonce spravedlivá.)
Tak tomu ale není, a proto je socialistická analýza chybná. Tato slabina, kterou můžeme nazvat neznalost času, přetrvává i v anarchistické verzi socialismu.
Socialistická neznalost času
Kropotkin definuje tento druh socialismu jako „snahu o zrušení vykořisťování práce kapitálem „1 a Benjamin Tucker říká, že „nejnižším požadavkem socialismu je, aby práce byla dána do vlastnictví“.2 No, to nezní tak špatně. Jiný způsob, jak říci totéž, by zněl, že každý jednotlivec má přirozené právo na to, co vyrobí, a že je porušením jeho přirozených práv násilné odebrání tohoto produktu jeho práce z jeho rukou.
Ať už tomu říkáte přirozená práva, nebo ne, toto je podstata a společný teoretický základ toho, jak se vytváří hodnota v klasickém liberalismu i marxismu. Kdykoli jednotlivec investuje svůj čas, dovednosti a úsilí do snahy dosáhnout nějaké hodnoty, vytváří hodnotu a jako její tvůrce je právoplatným vlastníkem této hodnoty. Těžko lze tvrdit, že jednotlivec není právoplatným vlastníkem své práce; John Locke šel dokonce tak daleko, že práci nazval „nezpochybnitelným vlastnictvím pracujícího“. Pokud jednotlivec vykonávající práci nevlastní svou práci, kdo ji tedy vlastní?“
Rozdíl mezi klasickým socialismem a liberalismem není v definici vlastnictví nebo v tom, jak vzniká, ale v jeho významu. Pierre-Joseph Proudhon, přestože se proslavil tvrzením, že „vlastnictví je krádež“ (což znamená, že majetková privilegia způsobují vykořisťovatelské podmínky), také tvrdil, že „vlastnictví je svoboda“ v tom smyslu, že člověk je svobodný pouze tehdy, když je jediným vlastníkem toho, co je v jeho vlastnictví, a toho, co vytváří. Měl na mysli to, že námezdní práce je vykořisťováním dělníka privilegovaným kapitalistou.
Abychom tento názor pochopili, musíme si uvědomit, že časová preference neplatí (nebo není povolena). Ze socialistického hlediska je jakýkoli rozdíl v hodnotě mezi vstupem a výstupem buď podvodem, nebo krádeží (použijeme-li libertariánskou terminologii). Pokud investujete práci (vstup), abyste dosáhli hodnoty 100 dolarů, a obdržíte mzdu (výstup) ve výši 95 dolarů, jste utlačováni.
To je část toho, proč je kapitalismus při použití socialistické definice utlačovatelský. Ten, kdo „nabízí“ práci (tj. kapitalista), dosahuje zisku jednoduše proto, že hodnota vložené práce dělníků je vyšší než to, co dostanou jako mzdu. (Důvodem, proč to mohou dělat, jak tvrdí socialisté, jsou státem vynucená vlastnická privilegia, která nepřímo nutí pracující do mzdového otroctví.)
Jinak řečeno, nadhodnota se uvolňuje pro manažery a vlastníky průmyslu tím, že pracujícím platí jen část jejich vložené práce. V tomto statickém pohledu na fungování světa v kapitalistickém ekonomickém systému je zaměstnání jistě lichvou a „mzdovým otroctvím“. Nemohu s tím polemizovat a nebudu polemizovat ani s identifikací mnoha historických a současných schémat zaměstnanosti jako de facto lichvy v důsledku privilegií, která kapitalistům rozdává politická třída.
Analýza je však zásadně chybná, a to jednoduše proto, že socialisté nerozumějí časovým preferencím. Pro mnohé pracovníky má hodnotu (nikoliv však nutně peněžní), že často dostávají za investovanou práci fixní částku mzdy, místo aby podstoupili riziko výroby, marketingu a prodeje produktu na trhu (i když podnik neprovádějí individuálně, ale ve spolupráci s dalšími pracovníky).
Platí to i obráceně: „kapitalista“ si více cení peněz nyní než peněz později; proto musí být zisk v pozdější době větší než náklady na práci nyní, aby se „vyrovnal“. Jde o to, že pokud by pracovník dobrovolně volil mezi více různými alternativami, je důvod se domnívat, že zaměstnání je někdy (nebo možná často) atraktivní volbou.
Důvodem, proč tomu tak je, je dělba práce, rizika na trhu atd. Především je to však kvůli časové preferenci, což znamená, že pracovník si může více vážit fixní mzdy nyní a v předem stanovených intervalech než investování své práce nyní a získání plné hodnoty později. Dělník by tedy mohl být v rovnováze, když investuje práci vytvářející produkty v hodnotě 100 USD za měsíc, i když nyní dostává mzdu pouze 95 USD.
Pro některé lidi je méně peněz nyní než více peněz později skutečně lichva, ale to je pouze fakt, který posiluje teorii časové preference, jak ji předkládají rakouští ekonomové. Lidé mají různé vnímání hodnoty a skutečně si cení různých věcí v různých časech, a proto se jednomu jedinci může velmi dobře stát, že zaměstnání je pro něj výhodné, zatímco jiní jedinci nemohou za nic na světě takové podmínky přijmout. A titíž jedinci mohou v jiném časovém okamžiku uvažovat zcela odlišně.
Hodnoty jsou subjektivní
Tím se nutně dostáváme k dalšímu důležitému bodu, který úzce souvisí s povahou časové preference, a tím je identifikace hodnot jako subjektivních. Peněžní hodnoty jsou objektivní v tom smyslu, že 1 dolar je vždy 1 dolar (nebo jinými slovy 1=1 či „A je A“), ale obdržení částky 1 dolar může pro jednoho jedince znamenat hodně a zároveň pro jiného téměř nic. Socialističtí anarchisté a dokonce i etatističtí socialisté samozřejmě chápou relativitu hodnot, např. že 1 dolar pro chudého člověka znamená mnohem více, než by kdy znamenal pro bohatého člověka (i když je to stále jen 1 dolar). Proto socialisté často tvrdí, že bohatí lidé se nemusí bát daní (ani velké částky pro ně mnoho neznamenají), zatímco chudí lidé mohou získat „hodně“.
Ale relativní hodnota v tomto smyslu znamená pouze to, že individuální posouzení hodnoty 1 dolaru je relativní vzhledem k tomu, kolik dolarů již má (nebo může snadno získat). Tím se liší od označení hodnot jako subjektivních.
Subjektivní hodnota nemusí nutně znamenat, že určitá částka peněz je srovnávána s jinou částkou. Hodnoty jsou subjektivní v tom smyslu, že něco hodnotného znamená, že se s tím považujete za lepší než bez toho. To nemá nic společného s množstvím peněžních jednotek nebo srovnáváním jablek s jablky; subjektivní hodnota je individuální hodnocení něčeho ve srovnání s hodnocením alternativ stejným jedincem. Hodnoty jsou subjektivní v tom smyslu, že jedinec sám provádí hodnocení a provádí je podle své individuální preferenční hierarchie. Subjektivní hodnota tedy nezávisí na tom, co je hodnoceno, ale spíše na tom, jak je to vnímáno!“
Dělníkova analýza toho, zda je zaměstnání výhodné, tedy nezahrnuje pouze peněžní hodnotu vložené práce a obdržené odměny, ale také vše ostatní, čeho si váží. Zaměstnání může mít pro jedince, který se vyhýbá riziku, velkou hodnotu, protože riziko ztráty peněz je velmi nízké, zatímco stejná dohoda pro někoho jiného, koho třeba baví riskovat, není ničím jiným než naprostým otroctvím. Lidé jsou různí.
Tím se dostáváme ke třetímu a poslednímu důležitému bodu, který přímo vyplývá ze skutečnosti, že hodnoty jsou subjektivní: existují pouze jednotlivci. I když kulturní a sociální identity mají tendenci nutit lidi uvažovat stejným směrem, přesto nejsou stejní a uvažují různě. Socialisté obecně si to zjevně neuvědomují.
Jak bylo ukázáno na příkladu zaměstnání versus nezaměstnání, jednotlivci hodnotí věci různě. Někteří jedinci by přijali námezdní práci a byli by s ní plně spokojeni (a dokonce by ji považovali za nejlepší dostupnou alternativu), zatímco pro jiné není zaměstnání vůbec výhodné. Jednotlivci jsou jedinečně odlišní, a to znamená, že mají různé preference.
To je jeden z hlavních důvodů, proč jsou státní politiky vždy represivní a nikdy nemohou uspokojivě fungovat: poskytují jeden systém nebo řešení pro jeden druh lidí, a to musí způsobit problémy, když se aplikuje na populaci, jako je 300 milionů jedinečných jednotlivců žijících ve Spojených státech.
Anarchismus: Svět suverénů
Skutečnost, že „existují pouze jednotlivci“, je také skvělým argumentem pro anarchismus. Nemůže existovat jednotný systém vnucený jakýmkoli dvěma jedincům, aniž by jednomu jedinci vyhovoval lépe než druhému, a tak by takový systém vytvářel právní nerovnosti (a byl by tedy utlačovatelský). A protože existují pouze jednotlivci, není důvod se domnívat, že by někteří jednotlivci měli mít moc vládnout jiným jednotlivcům. Pokud existují pouze jednotlivci, měli by všichni být suverénními samovlastníky a požívat stejného plného práva na sebe sama.
Tato skutečnost však také znamená, že lidé jsou různí a že někteří lidé si budou vážit určitých věcí, zatímco jiní lidé si budou vážit zcela jiných věcí. Někteří lidé budou mít vysoké časové preference pro určité hodnoty, zatímco jiní budou mít nízké časové preference. Někteří lidé budou schopni využít svůj čas a dovednosti k vytvoření velké hodnoty pro ostatní (posuzováno subjektivně), zatímco jiní vytvoří hodnotu uznávanou jen několika málo lidmi. A individuální volby budou vždy individuálními volbami, rozhodnutí učiněná v závislosti na subjektivním hodnocení hodnot, které se jednotlivec rozhodne identifikovat.
Socialismus, jak jej běžně definují socialisté (jak anarchistické, tak etatistické odrůdy), si tuto skutečnost neuvědomuje, a proto kategoricky odmítá tržní řešení, funkce a instituce, které vznikají dobrovolně a spontánně. Je sice pravda, že socialisté sami by nikdy nepřijali námezdní práci, ale mnozí jiní by možná s radostí přijali zaměstnání, které je pro ně individuálně nebo kolektivně výhodné.
Tak je tomu i se slavným Marxovým krédem, které obvykle zastávají i socialističtí anarchisté, že dělník je svobodný teprve tehdy, když převezme vlastnictví výrobních prostředků. Jak ale můžeme říci, že určitý druh profese nebo „třída“ sdílí přesně stejné hodnoty? To nutně předpokládá extrémní třídní vědomí, v němž jednotlivci již neexistují. Kdybychom „třídní vědomí“ místo toho interpretovali spíše jako pocit třídní sounáležitosti a jednoty v určitých hodnotách, stále by platila časová preference a subjektivita hodnot!“
Anarchista volného trhu může přijmout mnohé ze socialisticko-anarchistických cílů, jako je rovnost v právu na sebe, svou práci a veškeré její plody. Můžeme podpořit socialisticko-anarchistický cíl zrušit stát jako ve své podstatě zlou instituci, která nutí jednotlivce vzdát se toho, co jim náleží podle přirozeného práva. Vidíme však také nedostatky socialismu, jak je v současnosti definován; časová preference je základní informací o tom, jak lidé, a tedy i trh a společnost, fungují.
Vzhledem k časové preferenci není možné zcela odmítnout představu, že by na svobodném trhu mohly vznikat nerovnosti.3 Jednotlivci budou jednat v souladu se svým vnímáním toho, co je pro ně a pro ně důležité lidi, bohy nebo artefakty nejvýhodnější. Někteří si cení peněžního bohatství, zatímco jiní zdraví, volného času, rodiny, pěkného domu nebo rychlých aut. Lidé se budou rozhodovat různě v závislosti na své situaci a svých preferencích, a i když začnou ve stavu rovnostářství, některé volby budou lepší (s ohledem na něco, např. na výši peněžního majetku) a některé chudší.
Není nepravděpodobné, že někteří lidé se rozhodnou hromadit bohatství (v jakékoliv míře, která je možná bez existence státních privilegií), zatímco jiní budou horlivě utrácet to, co vydělají, za zábavu nebo se věnovat okázalé spotřebě. Volba by měla být na jednotlivci a v žádném případě nemůžeme říci, že je „správná“ nebo „špatná“ – je na jednotlivci, aby se rozhodl.
Pokud tedy skutečně věříme v jednotlivce jako svéprávného a suverénního vlastníka, neměli bychom tvrdit, že víme, co si vybere (nebo by si měl vybrat), a nemůžeme říci, co si nevybere. Ve společnosti složené pouze ze svobodných jedinců si budou všichni rovni ve svém právu na sebe sama, a proto nemůžeme lidem říkat, že nemohou vyměnit svou práci v budoucnu za hodnotu nyní. Oni budou dělat to, co vnímají, že je v jejich zájmu, a já budu dělat to, co vnímám, že je v mém zájmu, a o tom, co je v našem osobním nebo vzájemném zájmu, rozhodujeme každý sám za sebe.
Z tohoto důvodu nelze říci, že zaměstnanost a akumulace kapitálu zmizí, když se zruší stát. Ve skutečnosti je tomu právě naopak. To je také důvod, proč byl Murray Rothbard skutečně anarchistou, i když nepřijímal iluzi světa bez časových preferencí.
- 1. Evoluce a životní prostředí, str. 81
- 2. Evoluce a životní prostředí, str. 81
- 3. Na volném trhu je to však méně pravděpodobné než ve státním zřízení, protože nikdo nemůže získat donucením vynucená privilegia na úkor ostatních.
. The Anarchist Reader, str. 144
3. Ve volném trhu je to méně pravděpodobné než ve státním zřízení.