ADADAD er det gamle akkadiske og assyro-babyloniske navn på den gamle mellemøstlige stormgud, der blev kaldt Adda (Addu) eller Hadda (Haddu) i nordvestlige semitiske områder og senere kendt som Hadad, især blandt aramæerne. En forkortet form, Dad, forekommer i personnavne. Da kileskriftstegnet for “vind” (im) blev brugt regelmæssigt og så tidligt som i det tredje årtusinde fvt. til at skrive det guddommelige navn Adad i Mesopotamien, er det sandsynligt, at dette har været dets oprindelige betydning, ligesom aḍu, med en pharyngealiseret dental, betyder “vind” på libysk-berbisk, som er det afroasiatiske sprog, der er tættest på semitisk. Navnet er også beslægtet med arabisk hadda, “rive ned” eller “rage”, et verbum, der oprindeligt refererer til en voldsom storm.
Udvidelse af Adads kult
Som personificering af en naturkraft kan Adad bringe ravage og ødelæggelse; på den anden side bringer han regn i rette tid, og han får jorden til at blive frugtbar. Det er derfor, at hans kult spiller en vigtig rolle blandt sedentære befolkninger i områder med regnfodret landbrug, såsom det nordlige Syrien og Mesopotamien. Han var ikke fremtrædende i det sydlige Babylonien, hvor landbruget var baseret på kunstvanding, og der blev ikke dyrket nogen lignende egyptisk guddom i Nildalen og Nildeltaet, hvor landbruget var afhængig af flodens oversvømmelse. Kulten af den syriske stormgud blev ikke desto mindre indført i Egypten i midten af det andet årtusinde fvt., og han blev der assimileret med den egyptiske gud Seth. Indførelsen af hans tilbedelse i denne region er sandsynligvis relateret til Hyksos-dynastiernes regeringstid, som var hjemmehørende i Kanaan eller Fønikien.
Karakteristika og forhold til andre guddomme
Adad er afbildet på monumenter og seglcylindre med lyn og tordenskjold. I assyro-babyloniske hymner, litterære tekster som syndflodsfortællingen og magiske og forbandelsesformler er der en tendens til at de dystre aspekter af guden er fremherskende. F.eks. påberåbes Adad i efterordet til Hammurabis love til at bringe nød og sult over den onde gerningsmands land ved at fratage det regn, og til at kaste torden over hans by og forårsage oversvømmelser. Adad er også kendt som Ramman, “tordenmanden”, og hans manifestationer på bjergtoppe og i himlen førte til, at han blev kvalificeret som Himmelens Baal (dvs. Himmelens Herre, eller Baal Saphon, Djebel el-Aqra’s Herre) i det nordlige Syrien, og dermed udviskede han forskellen mellem stormguden og bjergguden. På grund af vigtigheden af hans kult blev han simpelthen Baal, “Herren”, og denne antonomasi erstattede ofte hans egennavn i de nordvestlige semitiske områder, i Ugarit og Emar, i Fønikien og i Kana’an. Den bibelske fordømmelse af Baal-kulten henviser ligeledes til stormguden.
Adad/Hadad spiller også en rolle i overdragelsen af kongelig magt til konger. Hadads profeter i Aleppo hjalp Zimri-Lim til at genvinde tronen i Mari ca. 1700 fvt. Ifølge en indskrift fra Tel Dan fra midten af det niende århundrede fvt. “gjorde Hadad konge” til hersker i Damaskus, og i det ottende århundrede fvt. gav han “scepteret til arvefølgen” til Panamuwa II i det aramæiske kongerige Sam’al. Adad/Hadadad optræder undertiden som en krigsgud, især i Assyrien og i Damaskus, den aramæiske hovedstad, hvor han var den øverste guddom.
Men blandt hans vigtigste kultcentre var Aleppo og Sikkan/Guzana, bibelsk Gozan, i det nordlige Syrien, hvor han er blevet identificeret med den hurrianske stormgud Teshub og den hittittiske og luwiske gud Tarhunza eller Tarhunt. I Anatolien stod stormguden normalt i spidsen for det lokale pantheon. Hans navn er ofte skjult under im-logogrammet, som det er tilfældet i det nordlige Mesopotamien og Syrien. Han var en himmelsk gud, en personificering af stormen og dens ledsagende fænomener, såsom torden, lyn og regn. Hans hellige dyr var tyren.
I Syrien, i den oldbabyloniske periode, husede Hadads hovedhelligdom i Aleppo “det våben, hvormed han slog havet”, der blev betragtet som en værdifuld relikvie. Dette var et minde om Hadads kamp mod Havet, kaldet Yam i de ugaritiske mytologiske tekster, som udførligt omhandler denne kosmiske kamp. Senere blev Hadad hovedgud i Damaskus; hans tempel stod på det sted, hvor den nuværende Umayyad-moskeen ligger. Assyriske leksikalske tekster identificerer ham med Iluwer, et guddommeligt navn, der optræder på den aramæiske stele af Zakkur, konge af Hamat og Luʿash. Denne ligning kan afspejle en særlig synkretistisk tendens i den sene periode og optræder ikke igen i nordvestsemitiske kilder. Som i Anatolien var Adads hellige dyr tyren, som symboliserede magt og vitalitet. På nordsyriske steler er han afbildet stående på ryggen af en tyr, mens en stele fra første århundrede ce fra Dura-Europos ved Eufrat afbilder ham siddende på en trone, med tyre på begge sider.
Adad var normalt ledsaget af en gemalinde, kaldet Shala i Mesopotamien, Anat i Ugarit og Atargatis i senere perioder. Hans far var Dagan, “den skyede himmel”, og en “søn af Adad”, Apladda, blev tilbedt ved den midterste del af Eufrat. I græsk-romersk tid blev Adad/Hadadad identificeret med Zeus, især i Damaskus, og med Jupiter Heliopolitanus. Han synes også at være blevet identificeret med Jupiter Doli-chenus, da præster knyttet til sidstnævntes kult bar navne som “Søn af (H)adad”. Macrobius kunne stadig ca. 400 ce skrive, at “syrerne giver navnet Adad til den gud, som de ærer som den første og største af alle”. Det skal naturligvis gøres klart, at vi her ikke har at gøre med en singulær gud, men med et navn, der blev brugt til at betegne enten et lands øverste stormgud eller en lokal tilsvarende guddom, som generelt havde en ekstra kvalifikation. Denne kvalifikation angav normalt det bjerg, som man troede var guddommens bolig, eller en by med en vigtig helligdom. F.eks. nævner den neoassyriske indskrift af Sargon II (721-705 fvt.), som er indgraveret på en stele, der blev opført i 717 fvt. i Citium på Cypern, “Baal fra Hurri-bjerget”. Dette er tilsyneladende stormguden på bjerget Hor, det nuværende Ras ash-Shaqqah, som ligger over for Cypern og var beliggende på den nordlige grænse af det hellige land i henhold til 4. Mosebog 34:7-8. Ras ash-Shaqqah er en af de nordlige toppe af den libanesiske bjergkæde i nærheden af kysten, mellem Byblos og Tripolis, og det var kendt af græske forfattere som det hellige Theouprosopon, “Guds ansigt”. I det fjerde århundrede fvt. blev Hadad af Mabbuk tilbedt i det nordlige Syrien, i den by, der senere blev kendt som Hierapolis, “hellig by”. På forsiden af en lokal mønt er guden, der er hornet og skægget, afbildet i en lang persisk kappe. Hans symboler, det skematiske hoved af en tyr og en dobbeltaktsøkse, ledsager figuren. I Rom fandtes der på kejserrigets tid en syrisk helligdom på Janiculum-bjerget, der bl.a. var viet til Adad fra Libanon.
Adad som vegetationsgud
En fejlfortolkning af brysternes “slag” som et tegn på sorg, der i Zakarias 12:11 sammenlignes med Hadad Tordenskjolds larmende rumlen, førte til den opfattelse, at Adad var en døende gud. Den sorg, som profeten hentyder til, var ikke forårsaget af Hadads død, men af Jerusalems skæbne. Hvad angår Hadads torden, lød den ikke “i Megiddo-dalen”, som det almindeligvis foreslås i bibelkommentarer og -oversættelser, men “i pragtdalen”. Denne betegnelse henviser sandsynligvis til den frugtbare Beqaʿ-dal mellem Libanon- og Anti-Libanon-kæden, hvor tordenen fra stormguden, sandsynligvis Hadad af Libanon, lød højlydt i bjergene. Ordet mgdwn i den hebraiske tekst er et aramæisk låneord (migdān ), der betyder “pragt”, og dets flertal bruges i Targum Onqelos til at betegne “pragtfulde gaver”, f.eks. i 1. Mosebog 24:53 og 5. Mosebog 33:13-14.
Nok ifølge et mytologisk digt fra Ugarit skal Baal/Haddu, når landet lider under mangel på regn, være død i syv år, og den blomstrende tilstand genoprettes først, når han vender tilbage til livet. Det mytiske skema med syv år med hungersnød og syv år med stor overflod genfindes ikke kun i historien om Josef i Egypten i 1. Mosebog 41 og 45,6, men også i indskriften af Idrimi, kong af Alalakh i det 15. århundrede før vor tidsregning. Denne indskrift henviser til de syv år, som Idrimi tilbragte i eksil, og sammenligner denne periode med “stormgudens syv år”. Dette septenniale motiv er i Ugarit sammenvævet med temaer, der afspejler et årstidsbestemt mønster. Under alle omstændigheder afspejler myten en udvikling, der førte til identifikation af stormguden med en vegetationsgud. En stele fra Ugarit udtrykker denne synkretisme på en plastisk måde, idet den viser stormguden, der går til højre over bjergene, svinger en stridskølle i sin højre hånd og holder i sin venstre en lanse med spidsen hvilende på jorden og den øverste del blomstrende opad i form af en plante.
Sammenhængen mellem regn og stormguden var så dybt forankret, at digteren i en mytologisk komposition fra Ugarit kunne sige, at “Baal regner”, mens mishnaiske og talmudiske tekster senere kunne kalde “Baals mark” eller “Baals ejendom” for et stykke jord, der er tilstrækkeligt vandet af regn og ikke kræver kunstig vanding. Desuden er ba ʿl på arabisk en betegnelse for jord eller planter, der trives på en naturlig vandforsyning. I den aramæiske indskrift fra Tell Fekherye, der i midten af det niende århundrede fvt. er viet til Hadad af Sikkan, kaldes han for “himlens og jordens vandstyrer, som bringer velstand ned, og som sørger for græsning og vandingssted for alle lande, og som sørger for vandforsyning og kander til alle guderne, hans brødre, vandstyrer af alle floder, som gør alle lande frodige, den barmhjertige gud, for hvem bønnerne er søde”.”
Se også
Aramæisk religion; Baal; Teshub.
Bibliografi
Udførlige studier af den mesopotamiske og nordsyriske stormgud findes hos Daniel Schwemer, Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens im Zeitalter der Keilschriftkulturen (Berlin, 2001), og Alberto R. W. Green, The Storm-God in the Ancient Near East (Winona Lake, Ind., 2003). En fremragende kortfattet præsentation af guden i de vestsemitiske områder findes hos Jonas C. Greenfield, “Hadad” i Dictionary of Deities and Demons in the Bible, redigeret af Karel van der Toorn, Bob Becking og Pieter W. van der Horst, 2d ed. (Leiden og Grand Rapids, Mich., 1999), s. 377-382, med en bibliografi. Den aramæiske gud Hadad er præsenteret af Edward Lipiński, The Aramaeans: Their Ancient History, Culture, Religion (Louvain, Belgien, 2000), s. 626-636.
Problemet med Baal/Haddu som “døende og opstigende gud” i Ugarit blev genundersøgt på en overbevisende måde af Tryggve N. D. Mettinger, The Riddle of Resurrection: “Dying and Rising Gods ” in the Ancient Near East (Stockholm, 2001), s. 55-81. Adads dystre aspekter i de mesopotamiske forbandelser præsenteres af Sebastian Grätz, Der strafende Wettergott: Erwägungen zur Traditionsgeschichte des Adad-Fluchs im Alten Orient und im Alten Testament (Bodenheim, Tyskland, 1998). Ikonografien er gennemgået og analyseret af A. Vanel, L’iconographie du dieu de l’orage dans le Proche-Orient ancien jusqu’au VIIe siècle avant J. C. (Paris, 1965), og A. Abou-Assaf, “Die Ikonographie des altbabylonischen Wettergottes,” Baghdader Mitteilungen 14 (1983): 43-66. For senere perioder, se Michał Gawlikowski, “Hadad” i Lexicon Iconographicum Mythologiae Classicae, vol. 4/1, pp. 365-367, og vol. 4/2, pp. 209-210 (Zürich og München, 1981-1997). Den nordsyriske gud blev studeret af Horst Klengel, “Der Wettergott von Halab,” Journal of Cuneiform Studies 19 (1965): 87-95, samt af Horst og Evelyn Klengel, “The Syrian Weather-God and Trade Relations,” Annales Archéologiques Arabes Syriennes 43 (1999): 169-177. For Anatolien, se også Philo H. J. Houwink ten Cate, “The Hittite Storm God: His Role and His Rule according to Hittite Cuneiform Sources” i Natural Phenomena: Their Meaning, Depiction, and Description in the Ancient Near East, redigeret af D. J. W. Meijer (Amsterdam, 1992), s. 83-148. For ikonografien af Baal-Seth i Egypten, se Izak Cornelius, The Iconography of the Canaanite Gods Reshef and Ba’al: Late Bronze and Iron Age I Periods (c. 1500-1000 bce) (Fribourg, Schweiz, og Göttingen, Tyskland, 1994).
Edward LipiŃski (2005)