ADAD é o antigo nome acádio e assírio-babilônico do deus da antiga tempestade do Oriente Médio, chamado Adda (Addu) ou Hadda (Haddu) nas áreas semíticas do noroeste e conhecido mais tarde como Hadad, especialmente entre os arameanos. Uma forma abreviada, pai, ocorre em nomes pessoais. Como o sinal cuneiforme para o “vento” (im) foi usado regularmente e já no terceiro milênio bce para escrever o nome divino Adad na Mesopotâmia, é provável que este tenha sido seu significado original, assim como aḍu, com um dentista faríngeo, significa “vento” em Libyco-Berber, que é a linguagem afro-asiática mais próxima da semítica. O nome também está relacionado ao árabe hadda, “derrubar” ou “arrasar”, verbo que originalmente se refere a uma violenta tempestade.
Extensão do Culto de Adad
Como personificação de um poder da natureza, Adad pode trazer caos e destruição; por outro lado, ele traz a chuva na estação devida, e faz com que a terra se torne fértil. É por isso que seu culto desempenha um papel importante entre as populações sedentárias em áreas de agricultura alimentada pela chuva, como o norte da Síria e a Mesopotâmia. Ele não era proeminente no sul da Babilônia, onde a agricultura era baseada na irrigação, e nenhuma divindade egípcia semelhante era adorada no vale e delta do Nilo, onde a agricultura dependia da inundação do rio. O culto do deus da tempestade síria foi, no entanto, introduzido no Egito em meados do segundo milênio bce, e ele foi assimilado lá com o deus egípcio Seth. A introdução do seu culto nesta região está provavelmente relacionada com o reinado das dinastias Hyksos, que eram nativas de Canaã ou Fenícia.
Característica e Relação com Outras Divindades
Adad é retratado em monumentos e cilindros de selo com relâmpagos e o relâmpago. Em hinos assírio-babilônicos, textos literários como a história da enchente, e fórmulas mágicas e de maldição, os aspectos sombrios do deus tendem a predominar. Por exemplo, o epílogo das Leis de Hamurabi invoca Adade para trazer carência e fome à terra do malfeitor, privando-a da chuva, e para lançar trovões sobre a sua cidade, causando inundações. Adad também é conhecido como Ramman, “o Trovejador”, e suas manifestações nos picos das montanhas e nos céus trouxeram sua qualificação como Baal dos Céus (ou seja, Senhor dos Céus, ou Baal Saphon, Senhor de Djebel el-Aqra), no norte da Síria, esborratando assim a distinção entre o deus da tempestade e o deus da montanha. Devido à importância de seu culto, ele simplesmente se tornou Baal, “o Senhor”, e essa antonomásia muitas vezes substituiu seu nome próprio nas áreas semíticas do noroeste, em Ugarit e Emar, na Fenícia, e em Canaã. A condenação bíblica do culto de Baal refere-se igualmente ao deus da tempestade.
Adad/Hadadad também desempenha um papel na atribuição do poder real aos reis. Os profetas de Hadade em Aleppo ajudaram Zimri-Lim a recuperar o trono de Mari por volta de 1700 bce. De acordo com uma inscrição de Tel Dan de meados do século IX bce, Hadad “fez rei” o governante de Damasco, e no século VIII bce ele deu “o cetro de sucessão” ao Panamuwa II no reino Arameano de Sam’al. Adade/Hadade aparece algumas vezes como um deus da guerra, especialmente na Assíria e em Damasco, a capital Arameana da qual ele foi a divindade principal.
Entre os seus principais centros de culto estavam Alepo e Sikkan/Guzana, Gozan bíblico, no norte da Síria, onde ele foi identificado com o deus hurriano Teshub, e o deus hitita e luwiano Tarhunza ou Tarhunt. Na Anatólia, o deus da tempestade costumava estar à frente do panteão local. Seu nome é muitas vezes escondido sob o im logograma, como é no norte da Mesopotâmia e na Síria. Ele era um deus celestial, uma personificação da tempestade e dos fenômenos que a acompanham, tais como trovões, relâmpagos e chuva. Seu animal sagrado era o touro.
Na Síria, durante o período babilônico antigo, o santuário principal de Hadad de Alepo abrigou “a arma com a qual ele feriu o mar”, considerada como uma relíquia preciosa. Esta era uma lembrança da luta de Hadad contra o Mar, chamada Yam em textos mitológicos Ugariticos, que tratam longamente desta batalha cósmica. Mais tarde Hadade tornou-se o deus principal de Damasco; seu templo ficava no local da atual Mesquita Umayyad. Os textos lexicais assírios o identificam com Iluwer, nome divino que aparece na estela aramaica de Zakkur, rei de Hamat e Luʿash. Esta equação pode refletir uma tendência sincretista particular do período tardio e não aparece novamente em fontes semíticas do noroeste. Como na Anatólia, o animal sagrado de Adad era o touro, o que simbolizava o poder e a vitalidade. Na estela do norte da Síria ele é representado de pé no dorso de um touro, enquanto uma estela do século I da Dura-Europos no Eufrates o retrata sentado em um trono, com touros em ambos os lados.
Adad era geralmente acompanhado por uma consorte, chamada Shala na Mesopotâmia, Anat em Ugarit, e Atargatis em períodos posteriores. Seu pai era Dagan, “o céu nublado”, e um “filho de Adad”, Apladda, era adorado no Eufrates Médio. Nos tempos greco-romanos, Adad/Hadad foi identificado com Zeus, em particular em Damasco, e com Júpiter Heliopolitanus. Ele parece ter sido identificado com Júpiter Doli-chenus também, já que os sacerdotes ligados ao culto deste último tinham nomes como “Filho de (H)adad”. Macrobius ainda poderia escrever cerca de 400 ce que “os sírios dão o nome de Adade ao deus, que eles veneram como o primeiro e maior de todos”. Claro, deve ficar claro que não se trata aqui de um deus singular, mas de um nome usado para designar o deus chefe da tempestade de um país ou uma divindade local correspondente, que geralmente tinha uma qualificação adicional. A qualificação geralmente indicava a montanha que se acreditava ser a morada da divindade, ou uma cidade com um santuário importante. Por exemplo, a inscrição neo-assíria de Sargon II (r. 721-705 bce) gravada numa estela erguida em 717 bce no Citium on Cyprus menciona “o Baal do Monte Hurri”. Este é aparentemente o deus da tempestade do Monte Hor, atual Ras ash-Shaqqah, que enfrenta Chipre e estava situado na fronteira norte da Terra Santa de acordo com Números 34:7-8. Ras ash-Shaqqah é um dos cumes do norte da cordilheira libanesa na vizinhança da costa, entre Byblos e Tripolis, e era conhecido pelos escritores gregos como o sagrado Theouprosopon, “o rosto de Deus”. No quarto século bce, Hadad de Mabbuk era adorado no norte da Síria, na cidade conhecida mais tarde como Hierapolis, “cidade santa”. No anverso de uma moeda local, o deus, com chifres e barbas, é representado com um longo manto ao estilo persa. Os seus símbolos, a cabeça esquemática de um touro e um duplo eixo, acompanham a figura. Em Roma, na época do Império, havia um santuário sírio no Monte Janiculum, dedicado, entre outros, a Adade do Líbano.
Adade como Deus da Vegetação
Uma má interpretação da “surra” dos seios como sinal de luto, comparada em Zacarias 12:11 com o estrondo de Hadade, o Trovejador, levou à opinião de que Adade era um deus moribundo. O luto aludido pelo profeta não foi provocado pela morte de Hadade, mas pelo destino de Jerusalém. Quanto ao trovão de Hadade, ele não ressoava “no vale de Megido”, como comumente proposto em comentários e traduções da Bíblia, mas “no vale do esplendor”. Esta denominação provavelmente se refere ao fértil vale Beqaʿ entre as cordilheiras do Líbano e Anti-Líbano, onde o trovão do deus da tempestade, provavelmente Hadade do Líbano, ressoava alto nas montanhas. A palavra mgdwn do texto hebraico é uma palavra de empréstimo aramaico (migdān ), que significa “esplendor”, e seu plural é usado em Targum Onqelos para designar “esplêndidos dons”, por exemplo em Gênesis 24:53 e Deuteronômio 33:13-14.
Não obstante, de acordo com um poema mitológico de Ugarit, quando a terra sofre com a falta de chuva, Baal/Haddu é suposto estar morto por sete anos, e o próspero estado só é restaurado depois que ele retorna à vida. O esquema mítico de sete anos de fome e de sete anos de grande abundância é ecoado não só na história de José no Egito em Gênesis 41 e 45:6, mas também na inscrição de Idrimi, rei de Alalakh no século XV bce. Esta inscrição refere-se aos sete anos que os Idrimi passaram no exílio, comparando este período com os “sete anos do deus da tempestade”. Este motivo septenial está entrelaçado em Ugarit com temas que reflectem um padrão sazonal. De qualquer forma, o mito reflete um desenvolvimento que trouxe a identificação do deus da tempestade com um deus da vegetação. Uma estela de Ugarit expressa este sincretismo de forma plástica, mostrando o deus da tempestade que prossegue para a direita acima das montanhas, brandindo um maça na mão direita, e segurando na esquerda uma lança com a ponta descansando no chão e a parte superior florescendo para cima na forma de uma planta.
A ligação entre a chuva e o deus da tempestade estava tão profundamente enraizada que o poeta podia dizer numa composição mitológica de Ugarit que “Baal chove”, enquanto os textos Mishnaic e Talmudic poderiam mais tarde chamar “campo de Baal” ou “propriedade de Baal” a um pedaço de terra suficientemente regado pela chuva e que não necessitava de irrigação artificial. Além disso, em árabe ba ʿl é o nome dado à terra ou plantas que prosperam em um fornecimento de água natural. A inscrição aramaica de Tell Fekherye, dedicada em meados do século IX bce a Hadad de Sikkan o chama de “controlador de água do céu e da terra, que faz descer a prosperidade, e fornece pasto e lugar de irrigação para todas as terras, e fornece suprimento de água e jarras para todos os deuses, seus irmãos, controlador de água de todos os rios, que torna todas as terras luxuriantes, o deus misericordioso a quem rezar é doce.”
Veja Também
Religião Arameana; Baal; Teshub.
Bibliografia
Estudos compreensivos do deus Mesopotâmico e do norte da Síria são fornecidos por Daniel Schwemer, Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens im Zeitalter der Keilschriftkulturen (Berlim, 2001), e Alberto R. W. Green, The Storm-God in the Ancient Near East (Lago Winona, Ind.., 2003). Uma excelente apresentação concisa do deus nas áreas semitas ocidentais é dada por Jonas C. Greenfield, “Hadad” no Dicionário de Deidades e Demônios da Bíblia, editado por Karel van der Toorn, Bob Becking e Pieter W. van der Horst, 2d ed. (Leiden and Grand Rapids, Mich., 1999), pp. 377-382, com uma bibliografia. O deus aramaico Hadad é apresentado por Edward Lipiński, The Aramaeans: Sua História Antiga, Cultura, Religião (Lovaina, Bélgica, 2000), pp. 626-636.
O problema de Baal/Haddu como “deus moribundo e ascendente” em Ugarit foi reexaminado de forma convincente por Tryggve N. D. Mettinger, The Riddle of Resurrection: “Deuses Morrendo e Ressuscitando” no Antigo Oriente Próximo (Estocolmo, 2001), pp. 55-81. Os aspectos sombrios de Adad em maldições mesopotâmicas são apresentados por Sebastian Grätz, Der strafende Wettergott: Erwägungen zur Traditionsgeschichte des Adad-Fluchs im Alten Orient und im Alten Testament (Bodenheim, Alemanha, 1998). A iconografia é revista e analisada por A. Vanel, L’iconographie du dieu de l’orage dans le Proche-Orient ancien jusqu’au VIIe siècle avant J. C. (Paris, 1965), e A. Abou-Assaf, “Die Ikonographie des altbabylonischen Wettergottes”, Baghdader Mitteilungen 14 (1983): 43-66. Para períodos posteriores, ver Michał Gawlikowski, “Hadad” in Lexicon Iconographicum Mythologiae Classicae, vol. 4/1, pp. 365-367, e vol. 4/2, pp. 209-210 (Zurique e Munique, 1981-1997). O deus norte sírio foi estudado por Horst Klengel, “Der Wettergott von Halab”, Journal of Cuneiform Studies 19 (1965): 87-95, assim como Horst e Evelyn Klengel, “The Syrian Weather-God and Trade Relations”, Annales Archéologiques Arabes Syriennes 43 (1999): 169-177. Para Anatólia, consulte também Philo H. J. Houwink ten Cate, “The Hittite Storm God”: Seu Papel e Sua Regra segundo as Fontes Cuneiformes Hititas” em Fenômenos Naturais: Seu Significado, Representação e Descrição no Antigo Oriente Próximo, editado por D. J. W. Meijer (Amsterdam, 1992), pp. 83-148. Para a iconografia de Baal-Seth no Egito, veja Izak Cornelius, The Iconography of the Canaanite Gods Reshef e Ba’al: Período do Bronze Final e I Idade do Ferro (c. 1500-1000 bce) (Friburgo, Suíça, e Göttingen, Alemanha, 1994).
Edward LipiŃski (2005)